La Web del Gato Negro

Calendario Mágico, Día de las Nornas

2012-01-31T13:45:00.003-04:30

Las nornas (nórdico antiguo: norn, plural: nornir) son dísir (plural de "dís", un espíritu femenino) de la mitología nórdica. Tres de ellas son las principales, conocidas por los nombres de Urðr (o Urd, "lo que ha ocurrido", el destino), Verðandi (o Verdandi, "lo que ocurre ahora") y Skuld ("lo que debería suceder, o es necesario que ocurra"). A Skuld también se la podía ver cumpliendo el rol de Valquiria. Según las Eddas existen también muchas otras nornir menores asociadas a individuos en particular.

Debe notarse que algunos autores consideran que el material en las Eddas no caracteriza a las nornas como responsables exclusivas de distintos períodos del tiempo. Por el contrario, el material sugiere que todas ellas están asociadas al destino y que el pasado, el presente, y el futuro están entrelazados de tal modo que no pueden ser separados por las tres nornas principales.

Las nornas viven bajo las raíces del fresno Yggdrasil, el árbol del mundo en el centro del cosmos, donde tejen los tapices de los destinos y riegan el fresno con las aguas y la arcilla provenientes del pozo de Urd para que éste no pierda su verdor ni se pudra. La vida de cada persona es un hilo en su telar, y la longitud de cada cuerda es la duración de la vida de dicha persona.

De esta manera, todo está preordenado en la religión nórdica: incluso los dioses tienen sus propios tapices, aunque las nornas no se los dejan ver. Este claro sometimiento de los dioses a un poder fuera de su control y la implicación de que ellos, también, tendrán un final algún día, son temas trascendentes en la literatura que rodea la mitología nórdica.

Las tres nornas que controlan el destino existen en un viejo y profundo nivel mítico, aunque probablemente no tan viejo como el arte de hilar y tejer en sí. La contraparte de las nornas entre los griegos eran las moiras, conocidas por los romanos como parcas.

Calendario Mágico, 31 de Enero, Día de las Valkirias

2012-01-31T12:45:00.000-04:30

Las valquirias son dísir, deidades femeninas menores que servían a Odín bajo el mando de Freyja, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en einherjar. Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Su residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con su belleza y donde también "sirven hidromiel y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber".

Parece, sin embargo, que no existía una distinción muy clara entre las valquirias y las nornas. Por ejemplo, Skuld es tanto una valquiria como una norna, y en la Darraðarljóð (líneas 1-52), las valquirias tejen las redes de la guerra. De acuerdo a la Edda prosaica (Gylfaginning 35), "Odín les manda valquirias a todas las batallas. Asignan la muerte a los hombres y gobiernan la victoria. Gunnr y Róta [dos valquirias] y la norna más joven, llamada Skuld, siempre cabalgan para elegir quién deberá morir y para gobernar las matanzas".

Además, la licencia poética permitió que el término 'valquiria' se aplicase también a mujeres mortales en la poesía en nórdico antiguo, o citando la Skáldskaparmál de Snorri Sturluson en lo que respecta a la utilización de varios términos para las mujeres: Las mujeres también son llamadas metafóricamente por los nombres de las Asynjur o de las valquirias o las nornas.

La palabra "valquiria" deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural "valkyrjur") y significa "la que elige a los caídos en batalla". Su etimología es la siguiente:

"Del islandés valr, "los caídos (en batalla)", del proto-germánico *walaz, "campo de batalla, matanza", proto-indoeuropeo *wele-, "herir, atacar". Se relaciona al término latino veles, "fantasmas de los muertos".3
Del islandés kørinn, korinn, participio del verbo kjósa, "elegir, seleccionar". Los verbos modernos choose (en inglés) y kora (en sueco) tienen el mismo origen".

El cognado en anglosajón es "wælcyrige" y en alemán es "Walküre". Esta última ha sido inmortalizada en la ópera de Richard Wagner "Die Walküre" ("La Valquiria"), la segunda ópera de su ciclo "Der Ring des Nibelungen" ("El anillo del Nibelungo").

El origen de las valquirias no se encuentra documentado en los textos existentes, pero muchas de las valquirias más conocidas tenían padres mortales. Hoy en día se cree que las valquirias originales eran las sacerdotisas de Odín que oficiaban los sacrificios rituales en los cuales los prisioneros eran ejecutados ("llevados a Odín"). Para cuando fue compilada la Edda poética, a finales del siglo XII o principios de XIII, estos rituales habían dado inicio a leyendas sobre doncellas guerreras sobrenaturales que tomaban parte activa en los conflictos humanos, decidiendo quién debía vivir y quién morir.

En los poemas mitológicos de la Edda poética las valquirias eran deidades sobrenaturales de ascendencia desconocida. Son descritas como doncellas escuderas que cabalgan en las filas de los dioses o sirven los tragos en el Valhalla; se les dan nombres significativos, como Skǫgul/Skögul ("lucha, furia"), Hlǫkk/Hlökk ("estruendo de batalla") y Gjǫll/Göll ("grito de batalla").

Sin embargo, en los cantos heroicos, eran descritas como bandas de mujeres guerreras, entre las cuales sólo se nombraba a la jefa. Ésta era invariablemente una mujer humana, la hermosa hija de un gran rey, a pesar de compartir algunas de las habilidades sobrenaturales de sus compañeras anónimas. En el primero de los tres cantos de Helgi, Helgi Hjörvarðsson es abordado por una banda de nueve valquirias cuya jefa era Sváva, la hija de un rey llamado Eylimi. En el segundo y tercer canto, las valquirias son guiadas por Sigrún, la hija del rey Hogni. Posteriormente, se casa con el héroe Helgi Hundingsbani y da a luz a sus hijos. La más famosa de las valquirias, Brynhildr, es también una princesa humana. En la Sigrdrífumál (La balada de la que trae victoria) nunca se la nombra, siendo llamada simplemente Sigrdrífa (“la que trae victoria”), y sólo hay indicios de que no era una deidad; más aún, no se habla de su ascendencia. Sin embargo, en el pasaje correspondiente en la Saga Volsunga, se la identifica como Brynhildr, la hija del rey Budli (también se identifica a Sigrdrífa con Brynhildr en otro canto heroico, Helreið Brynhildar, o La cabalgata de Bryndhildr a Hel).

Valquirias Principales:

Muchas valquirias aparecen como personajes principales o importantes en algunos mitos existentes. Brynhildr aparece en la Saga Volsunga. Su nombre significa "cota de batalla". Hilda aparece en la leyenda de Hjaðningavíg, la cual ha sobrevivido a través de numerosas fuentes. Su nombre significa "batalla". Sigrdrífa aparece en la Sigrdrífumál. Su nombre significa "la que trae victoria". Sigrún aparece en el Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II. Su nombre significa "conocedora de los misterios (o hechizos) de la victoria". Sváva aparece en el Helgakviða Hjörvarðssonar. Su nombre significa "sueva". Ölrún, Svanhvít y Alvitr (conocida también como Hervör o Hervor) aparecen en la Völundarkviða. "Ölrún" significa "conocedora de los misterios (o hechizos) de la hidromiel (o cerveza)" o bien "hechizo extraño". Þrúðr es la hija de Thor. Su nombre significa "fuerza". Otras fuentes indican que algunas otras valquirias también eran personajes principales dentro de la mitología nórdica, como Gunnr, que aparece en la Piedra de Rök, y Skögul que además aparece en una inscripción rúnica del siglo XIII en Bergen.

Calendario Mágico, 3 de Enero, Día de Pax

2012-01-31T11:34:00.002-04:30

En la mitología romana, Pax (en latín para la paz) (su equivalente griego era Eirene) Hija de Júpiter y de Justicia. Fue reconocida como una Diosa Durante el reinado de Augusto. En el Campo de Marte, había un templo llamado el Ara Pacis, y otro templo en el Foro Pacis. Ella era representada en el arte con ramas de olivo, un cuerno de la abundancia y un cetro. Hubo un festival en su honor el 3 de enero.

El Ara Pacis (Altar de la Paz) es un monumento conmemorativo de la época del Imperio romano. Se halla en Roma y fue construido entre el 13 y el 9 a. C. por decisión del Senado, en acción de gracias por el regreso del emperador Augusto tras sus victoriosas campañas en Hispania y Galia, y la paz que éste había impuesto. Está dedicado al emperador Augusto por los triunfos cosechados por éste en Hispania y la Galia. Está ubicado en Roma, en el Campo de Marte, donde cada año se debían sacrificar un carnero y dos bueyes.

Calendario Mágico, 27 de Enero, Sementivae

2012-01-31T10:58:00.000-04:30

La Feria Sementivae, Fiesta de la Siembra, era festival romano dedicado a los Dioses de la Agricultura; primero se invoca al Dios Janus y luego se hacen sacrificios a Tellus, la Tierra, y Ceres, Diosa de la agricultura, Vervactor, el Dios de dividir la tierra en barbecho; Reparator, quien renueva sus poderes; Obarator, del arado; Occator, de angustiosa; Imporcitor, los surcos del dibujo; Insitor, de injerto; Sarritor, de azada; Subruncinator, de escarda, Messor, de la cosecha, Convector, encargado de reunir; Conditori, de almacenar; Promitor, de llevar a cabo para su uso. Al final, se suman a los agricultores de sus oraciones, sive deo, deoe sive "cualquier Dios desconocido, hombre o mujer."

Calendario Mágico, 11 de Enero, Amburbia

2012-01-31T10:11:00.002-04:30

Un sacrificio amburbial, también conocido como amburbium, amburbia o amburbale sacrum, era una fiesta religiosa de la Antigua Roma en donde los participantes marchaban con animales llevados en solemne procesión alrededor del perímetro de la ciudad para posteriormente sacrificarlos, una vez terminado el recorrido. Era una ceremonia expiatoria y de purificación, con el objetivo de proteger la ciudad y sobre todo sus muros. Su función era similar a la de la Ambarvalia, que se utilizaba también para purificar el entorno de la ciudad. En general se realizaban cuando se preveían grandes peligros o calamidades.

Amburbia se compone de ambio ("dar una vuelta"), o de amb o ambu, una antigua preposición que significa "alrededor", y de urbs, "ciudad".

En la fiesta, también se habla de amburbiales victimæ, víctimas que son llevadas en procesión y que son sacrificadas después.

La fiesta se celebró por última vez en 394, cuando el usurpador Eugenio esperaba el ataque del ejército de Teodosio I, por petición de Virio Nicómaco Flaviano, responsable de la política de restauración pagana del usurpador: fue en la época de Aureliano cuando la ceremonia dejó de celebrarse.

Joseph Justus Scaliger en el siglo XVI, en sus comentarios a la obra de Sexto Pompeyo Festo, sostenía que la Amburbia y la Ambarvalia eran en realidad el mismo ritual. Pero su distinción se deduce de un pasaje de Flavio Vopisco en su Vida de Aureliano, donde se dice que "se celebró el amburbium y prometió la ambarvalia". En el mismo pasaje se puede deducir que en la ocasión, el amburbium fue celebrado el tercer día antes de los idus de enero (es decir, el 11 de enero).

¿Cobrar por los Servicios?

2012-01-28T12:42:00.000-04:30

Gracias a mi amiga Andrea Green por facilitarte este texto, muy interesante y que nos hace reflexionar.

Gracias amiga

Black Cat

La ley dice “No aceptarás dinero por el uso de las artes, porque el dinero arruina al dador” Es un principio universal entre los brujos “blancos” (la Wicca es consideradamagia blanca por aquellos a quienes les gusta etiquetar todo), que no se aceptará dinero o pago alguno por el trabajo mágico.

El aceptar tarifas por el uso de las artes efectivamente arruina al que las toma ya que, inconscientemente, induce al Wiccan a querer realizar sí o sí actos mágicos, con el propósito de cobrar por ellos, e inclusive llegan al punto de llamar a los “pacientes” por cualquier motivo y le inventan la necesidad de realizar actos mágicos con el sólo propósito de cobrar y a la larga, terminan aceptando trabajos que,aunque no son “negros”, tienen una cierta tonalidad “gris”.

Más de un brujo, médium o psíquico se dió cuenta que sus poderes disminuyeron desde el momento en que se volvió “profesional”, debido a que la sinceridad y el juicio se volvieron erróneos o no en un100% genuinos. Eso se debe a que los poderes que tenemos no son nuestros sino de los Dioses y ellos nos los dan o sacan de acuerdo a nuestro actuar.Es ciertamente aceptado que se puede cobrar por lecturas del Tarot o Runas, ya que esas son consultas y tienen que ver más con la percepción que con trabajos mágicos.

La tentación de “SER LA ESTRELLA” usualmente surge en las personas que trabajan leyendo cartas, pero este impulso es bien dominado por cualquier honesto lector del Tarot. Y el cobrar una suma razonable, ciertamente sirve para ahuyentar a los simples curiosos que no creen en ello, y van solo con la intención de mofarse de esto.

Yo personalmente, tiendo a no cobrar por ello, ya que ni la habilidad es mía, ni vivo de ello. Aunque sí hago esperar mucho a las personas, ya que si luego de bastante tiempo siguen pidiendo una lectura, eso me demuestra que el interés va más allá de la simple curiosidad.

Tampoco es aceptada la venta de objetos “cargados” o “consagrados” ya que eso es algo que se realiza de manera específica, considerado un arte mágico y que no se puede vender lo que es ¡SAGRADO! NINGUNA CONSAGRACIÓN DEBE SER VENDIDA.

NUNCA SE HA ESCUCHADO DE UN BRUJO QUE COBRANDO POR LAS ARTES MAGICAS HAYA MANTENIDO SU INTEGRIDAD.

por Portos Goldwing

Calendario Mágico, 28 de Enero, Cumpleaños de Cai Shen

2012-01-28T00:00:00.000-04:30

Cai Shen (chino simplificado: 财神, chino tradicional: 财神, pinyin: Caishen, Wade-Giles: Shen Tsai, Pe-oe-ji: Tsai-pecado, cantonés: Choy Sun, hakka: Sin Choy) es el Dios chino de la prosperidad . Se puede hacer referencia a como Gongming Zhao (Chao Kung-ming) o Bi Gan (Pi-kan). A pesar de Cai Shen empezó como un héroe popular chino, más tarde deificado y venerado por los seguidores locales y admiradores, el taoísmo y el de la Tierra Pura también el budismo llegó a lo veneraban como un Dios.

El nombre Cai Shen se invoca a menudo durante las celebraciones del Año Nuevo Chino. Es a menudo representado montado en un tigre negro y sosteniendo una vara de oro. También puede ser representado con armas de hierro.

Existen varias versiones de su afiliación política Cai Shen y posterior deificación se distribuyen. No está claro si se trata de un personajes históricos auténticos, aunque la gran mayoría de las historias de acuerdo, que vivió durante principios de los años Cai Shen la Dinastía Qin. Se cree que la Bi Gan tenía una esposa con el apellido Chen (陈) (Chan en cantonés y hakka barbilla). Su hijo es Quan (泉). Después de Bi Gan fue condenado a muerte por su sobrino del rey de Xin Shang, la esposa de Bi Gan y su hijo huyeron a los bosques. Su muerte marcó el colapso de la dinastía Shang. Más tarde, Quan fue honrado como el ancestro de todos los Lin por el rey Wu de Zhou.

Calendario Mágico, 27 de Enero, Paganalia

2012-01-27T01:00:00.000-04:30

Es una fiesta romana realizada en las aldeas (pagi) para la celebración de la siembra. Estaba asociada a las Diosas de la tierra Ceres y Tellus, a las que se sacrificaba una cerda preñada. Al ser Ceres la Diosa de la fertilidad agraria está muy relacionada con la antigua Diosa itálica Tellus, que personificaba la Tierra asociadas con la protección de la semilla, así Festo nos dice que las fiestas de las semillas han sido instituidas para propiciar su germinación.

No tenia fecha fija. Los campesinos se tomaban el día libre, asi como tambien los animales de labranza a los que adornaban con cintas de colores y dejaban pastar por los campos.

Calendario Mágico, 25 de Enero, Old Disting

2012-01-25T01:00:00.000-04:30

Disting vieja es la fiesta de las Dísir, las Diosas guardianas nórdicas. Una gran fiesta se llevó a cabo para honrar a todas las Aesir en el templo enUppsala, Suecia.

En la mitología nórdica las Dísir (sing. dís) son una colectividad de seres divinos femeninos de quienes poco se sabe con certeza excepto que son mencionadas en concurrencia con la muerte y el fallecimiento. Dis se cree que corresponde a las idisi mencionadas en los Encantamientos de Merseburgo en Alto Germano Antiguo así también con ides, un sinónimo poético anglosajón para "mujer". Posiblemente, está también relacionado etimológicamente con las dhísanas, un grupo de deidades femeninas en la Yajur Veda.

Dís puede ser usado en una manera sugestiva de un título (señorita o Diosa). Freyja es llamada Vanadís (dís de los vanir) y a Alfhild se le refiere como sun-dís. Algunos nombres de lugares escandinavos muestran la influencia de dísir, tales como Diseberg y Disevi en Suecia o Disen en Noruega.

Las dísir son directamente mencionadas solo en versos en nórdico antiguo. El termino valquirias, nunca apareció en la Edda en Prosa de Snorri Sturluson. Ésta y la circunstancia en las cuales dís y dísir son encontradas, ha llevado a muchos eruditos a creer que dísir es el término original para las Valquirias (lit. "electoras de los asesinados"), que en cambio puede ser un kenning para dís.

La Nordisk familjebok remarca que Dísir también aparece como sinónimo de Norna. Considerando el hecho que Skuld cumplía el rol de una Valquiria y una Norna, el agrupamiento de valquirias y nornas como nombres de las dísir puede ser más realista que una mera distinción entre las tres.

Calendario Mágico, 24 de Enero, Feria de Alasitas

2012-01-24T09:30:00.001-04:30

La Feria de Alasitas, una fiesta boliviana, se celebran en honor del Ekeko, el Dios enano Andino de la fecundidad, la alegría, abundancia y prosperidad. Se describe como un personaje regordete y sonriente, cargado con una variedad de productos. La Feria de las Alasitas es una feria artesanal en la ciudad de La Paz, Bolivia, cuya característica principal es la venta de miniaturas con la finalidad ritual de que las mismas se conviertan en realidad bajo los auspicios de la deidad aymara Ekeko.

Una de las tradiciones más enraizadas dentro de la paceñidad es la feria de la Alasita, término aymara que quiere decir "comprame". Hasta mediados del siglo pasado (1950-1960), la llegada de esta fiesta, por que se realiza en advocación de la Virgen de Nuestra Señora de La Paz, era anunciada con el toque de pinquillos(flautines de caña hueca), que los niños hacían sonar, días antes de esta feria. En aquellos tiempos, los niños eran los que más esperaban su llegada, porque podían seguir comprando miniaturas a modo de juguetes.

Esta tradición se inició el año 1781 cuando el gobernador de La Paz, Bolivia, Sebastián Segurola ordenó celebrar una fiesta anual en honor a la deidad pre-republicana denominada Equeco, en agradecimiento porque la ciudad se salvó del cerco indígena de Túpac Katari. Desde ese entonces se celebra todos los años el 24 de enero en esta ciudad, se inicia exactamente al medio día y se extiende por el lapso de aproximadamente tres semanas. Su principal característica es la venta de miniaturas de toda clase de elementos del hogar como ser: Dinero, automóviles, casas, etc. que los asistentes encomiendan al Equeco, para su conversión en realidad en el futuro. Esta feria tiene réplicas en otras ciudades de Bolivia en fechas diferentes, pero estas ferias son de menor magnitud, siendo la Feria paceña la más conocida. Otra de las características de la Feria es el Plato Paceño que consta de un Choclo, un pedazo de queso frito o natural, unas cuantas habas cocidas en su propia vaina y una papa cocida con cáscara, este es un plato tradicional del departamento de La Paz.

Al mediodía del 24 de enero, las personas que han adquirido las miniaturas, someten éstas a un ritual que puede variar según el celebrante, éste consiste básicamente en una ch'alla, rito andino que incluye una rociada con alcohol o vino, pétalos de flores, sahumerio y oraciones que mezclan tradiciones prehispánicas y católicas. Ésta tradición que se originó en la época prehispánica, adquirió aceptación y vigencia en la sociedad de la época colonial y en la actualidad es un elemento cultural común de la sociedad boliviana, y una de las fiestas tradicionales más importantes de Bolivia.

El equeco (aimara: iqiqu ) o ekeko, es un Dios de la abundancia, fecundidad y alegría de origen aimara o colla, que todavía recibe cierto culto en el altiplano andino, sobre todo en el solsticio de verano, cuando se celebra la feria de la Alasita. Es un ídolo que provee de abundancia al hogar donde se le tributaba ofrendas de alcohol y cigarrillos.

Toma la forma de una persona sonriente, ligeramente obesa, vestida con ropas típicas del altiplano y cargando gran cantidad de bultos de alimentos y otros objetos de primera necesidad que cuelgan de sus ropas. Actualmente la estatuilla que lo representa tiene un orificio apropiado en su boca para poder introducirle cigarrillos encendidos, que la estatua «fumaría». Originalmente el nombre provendría del quechua iqaqu (quechua: ekjakjo ). Según Gonzalo Ángles, el Equeco es la representación andina de un duende, que en en la región altiplánica del Perú y Bolivia se conocen con el nombre de Anchancho. Se originó entre los habitantes de la cultura Tiwanaku. Tras la conquista por los aymaras y luego por los incas, adoptaron la deidad, y la convirtieron en símbolo de la fertilidad y la buena suerte.

La Iglesia Católica intentó erradicar su culto en tiempos de la colonia, sin mayor éxito, aunque la imagen llegó a sufrir ciertos cambios: fue vestida y sus rasgos cambiaron a los de un mestizo.

Calendario Mágico, 23 de Enero, Día de Braciaca

2012-01-24T09:06:00.002-04:30

Braga (Braciaca) es una deidad conocida por una inscripción encontrada en Derby, en Inglaterra. Se equipara al Dios romano Marte y es un Dios de la batalla y de la cerveza, refiriéndose a la antigua práctica celta de emborracharse antes de entrar en una batalla para conseguir valor. Hay otros Dioses guerreros de la embriaguez tales como Meduio y Dyfed. Esto viene de la práctica de beber antes de entrar en batalla tal como se detalla en el poema Y Gododdin por Aneirin.

Horóscopo Chino, El Dragón

2012-01-23T02:00:00.000-04:30

El Dragón (龍) es la única criatura mítica en el zodiaco chino. En China, los dragones se asocian con la fuerza, con la salud, con la armonía, y con la buena suerte; son colocados encima de puertas o en cima de los techos para desterrar a los demonios y espíritus malignos. Dentro de la cultura china, más bebés nacen en años del Dragón que en cualquier otro de los año animales. En las culturas milenarias orientales, es considerado al igual que la serpiente un animal de buena suerte. En la antigua China era considerado como el guardían de los tesoros, así también de la sabiduría. También es representado como un símbolo de las artes marciales, actualmente muy conocido y difundido por casi todo el mundo con lo que respecta la defensa personal. Muchos senseis o artistas marciales se han inspirado en adoptar su simbología, principalmente en el mundo occidental. Las personas nacidas bajo este signo son considerados como nobles, sabias y creativas, incluso muy sociables con todos y tolerantes, son comprensivos a los sentimientos con los demás.

Años y los cinco elementos

Las personas nacidas dentro de estos rangos de fechas se puede decir que son nacidas en el Año del Dragon, también se consideran los siguientes elemento signo:

16 de febrero 1904 - 3 de febrero 1905: Dragón de Madera

3 de febrero 1916 - 22 de enero 1917: Dragón de Fuego

23 de enero 1928 - 9 de febrero 1929: Dragón de Tierra

8 de febrero 1940 - 26 de enero 1941: Dragón de Metal

27 de enero 1952 - 13 de febrero 1953: Dragón de Agua

13 de febrero 1964 - 1 de febrero 1965: Dragón de Madera

31 de enero 1976 - 17 de febrero 1977: Dragón de Fuego

17 de febrero 1988 - 5 de febrero 1989:Dragón de Tierra

5 de febrero 2000 - 23 de enero 2001: Dragón de Metal

2012 - 2013: Dragón de Agua

2024 - 2025: Dragón de Madera

Atributos

Nombre chino del Dragón: Long

Ubicación: Segundo.

Hora de influencia del Dragón: entre la 7:00 y las 9:00 de la mañana

Dirección: Este - Sudeste

Estación del año del Dragón: final de la Primavera

Mes de influencia del Dragón: Abril

Elemento del Dragón: Tierra (ver los Elementos del Dragón)

Aspecto del Dragón: yang

Piedra del Dragón: Amatista

Planeta del Dragón: Saturno

Color del Dragón: Negro y el Oro

Signo occidental aproximadamente equivalente: Aries

Alimento: Trigo, aves domesticas

Países: China, Reino Unido, Irán, Dinamarca, Japón, Bulgaria

Dragones Famosos: Joan D'Arc, John Lennon, Jimmy Connors, Shirley Temple Black, Fred (Mr.) Rogers, Al Pacino, Pee Wee Herman, Christopher Reeves, Robin Williams, Sara Bernardt, Mari Pickford, Salvador Dalí, Harold Wilson, Jesucristo, Juan Jacobo Rousseau, Barbara Cartiand, Bernard Shaw, Danton, Mariscal Tito, Santa Bernardette, Napoleón III, Mariscal Petain, Pilar Miró, Joan Baez, Susannah York, Pasqual Maragall, Faye Dunaway, Ernesto Halffter, Plácido Domingo, Adolfo Marsillach, Jean Simmons, Estefanía de Mónaco, Gabriel García Márquez, Sara Montiel, Alberto Cortez, Bernardo Bertolucci, Gregory Peck, Julie Christie, Glen Ford, Fabiola de Bélgica, Olivia de Havilland, Ringo Starr, Yul Brynner, Stanley Kubrick, James Coburn, Raquel Welch, Rossano Brazzi, Silvia Kristel, George Peppard, Pelé, Ray Coniff, Elke Sommer, Gene Tierney, François Mitterrand, Trevor Howard, Graham Greene.

Características:

El Dragón simboliza el poder y la riqueza; es el signo del emperador de China; encantador y brillante, despide vitalidad, fuerza y atrae con magnetismo y extravagancia. Las personas nacidas bajo la influencia del Dragón cautivan por su carisma personal y están acompañadas de buena suerte. Se sienten especialmente atraídos por las cosas extrañas y exóticas.

Se muestran activos e interesados por el mundo que les rodea; les encanta participar en causas de gran envergadura. El Dragón puede alcanzar grandes sueños si logra dominar su imaginación y canalizar su enorme energía para encausar algunos de los tantos proyectos que se le ocurren, en su mayoría irrealizables. Si su energía, inteligencia y talento encuentran la vía adecuada pueden obtener grandes resultados; por ejemplo puede utilizar su gran habilidad para predecir tendencias.

Atraídos por el ocultismo, el teatro y todas las artes, es muy derrochador y siempre vive por encima de sus posibilidades. Su mayor debilidad es su egocentrismo, superficialidad y su necesidad de ser el centro de atención. Se pone bravo cuando se tropieza con alguien que no cae rendido a sus encantos. Poco altruista, le cuesta ponerse en el lugar del otro, falto de paciencia, intolerante y cometiendo errores de juicio, puede resultar muy desagradable frente al dolor del otro.

La fortuna del Dragón se manifiesta en su increíble descaro para mantenerse indiferente frente a los acontecimientos y seguir firme en sus objetivos para encontrar el éxito. Destaca en originalidad e independencia; su mejor ámbito es la motivación del trabajo y prestarse a la competencia para imponer su opinión; que siempre será contraria a la de los demás. Buscara la forma de encarar su propio negocio, por que no le gusta necesitar a nadie en el trabajo. Su franqueza y brusca sinceridad acompañadas de un gran idealismo hacen de él un Dragón utópico y soñador.

Los Dragones pueden caer bien y se les ama con locura o caer mal y se les detesta con recelo; no hay términos medios; quien desee compartir la vida con uno de ellos debe pensar en proporcionar emociones explosivas y hacerle sentir único. Si hay que admirar, se enamorara, pero cuando se acabe el cariño también se acabara la relación.

De los 12 animales del horóscopo chino, los dragones son los más afortunados. De hecho, ellos son sumamente afortunados. Los Dragones gozan de una increíble energía, son muy seguros de si mismos, extravagantes y egocéntricos. Los dragones son los hacedores del mundo. Ellos simplemente no se sientan a esperar que las cosas sucedan, ellos hacen que sucedan. Siempre se puede contar con un centrado Dragón para que se haga cargo y tome los riesgos necesarios. Su ardiente entusiasmo y naturaleza enérgica harán que las cosas sucedan.

Lo primordial es que son enérgicos y disfrutan de una excelente salud en la mayor parte de su existencia. En los países asiáticos se cree que a los nativos de este signo les acompañan la prosperidad y una larga vida. Tal vez por el hecho de que suelen dedicar sus energías a objetivos idealistas y se hallan capacitados para hacer frente a los trabajos más complicados, en todos los cuales obtendrán el éxito. Pero tienden a excitarse en demasía y a hablar más de lo aconsejable en el mundo social.

Los dragones siempre quieren que las cosas se hagan a su manera, exigen la perfección de sí mismos, y de otros. Aunque el dragón siempre tiene que tener la última palabra, perdonan y olvidan fácilmente. Cualquier rencor sólo serviría para obstaculizar sus propósitos, es decir, sería inútil. En ocasiones se preocupan obsesivamente por motivos absurdos y resultan exigentes.

Son detallistas, inteligentes, tenaces, complacientes y generosos. Las mejores carreras para ellos tienen que hallarse relacionadas con el arte, la religión, la milicia, la medicina y la política. Pueden despertar grandes pasiones amorosas, pero raramente se entregarán a otra persona de una forma total. En tanto que el espíritu magnánimo del dragón puede atraer muchedumbres, ellos tienen pocos amigos cercanos.

Compatibilidad

Entre Mono y Dragón se sentirá la fuerza de una atracción fatal, a ambos les fascinan las cualidades externas e internas del otro. Dragón y Rata puede ser también una combinación irresistible, ya que la astucia de la Rata reemplazará la ingenuidad del Dragón mientras que la fuerza de éste reemplazará la debilidad de la Rata. La Serpiente puede ayudarle a calmar los errores provocados por el impulsivo Dragón y aportarle la serenidad suficiente para que éste aproveche su gran inteligencia cuando sepa detenerse a pensar. durante las decepciones que puede sufrir el Dragón, la Serpiente también puede darle ánimo, consuelo y resignación y a su favor salir en su defensa.

El Tigre, el Gallo, el Caballo, la Cabra, el Conejo y el Cerdo buscarán al Dragón para refugiarse y compartir con él.

Dos Dragones pueden entenderse bien si se unen como un equipo invencible, sabiendo que no deben competir entre ellos para no hundirse mutuamente y neutralizar sus fuerzas.

Incompatibilidad

No es aconsejable el Perro como pareja para el Dragón ya que con un canino no tendrán todo en común.

Calendario Mágico, Año Nuevo Chino

2012-01-22T15:13:00.000-04:30

El Año Nuevo Chino (chino tradicional: 農曆新年, chino simplificado: 农历新年, pinyin: nónglì xīnnián, "Año Nuevo del Calendario Agrario"), más conocido, en China, como la Fiesta de la Primavera (春节, 春節, chūnjíe) o Año Nuevo Lunar (esto último especialmente fuera del país) es la festividad tradicional más importante del calendario chino, celebrada también en otros países del este de Asia. Basado en el calendario lunisolar utilizado tradicionalmente en China, las celebraciones comienzan el primer día del primer mes lunar (正月, zhēng yuè) y terminan el día quince, cuando se celebra el Festival de los faroles (元宵节, 元宵節, yuánxiāojié). Durante este periodo se produce la mayor migración humana del planeta, el "movimiento de primavera" (春运, 春運, chūnyùn), con millones de personas viajando a sus lugares de origen para celebrar las fiestas con sus familias.

La víspera del Año Nuevo, el equivalente a la Nochevieja occidental, se llama en chino "chuxi" (除夕, chúxī; chu significa pasar y xi víspera).

La fecha de comienzo del Año Nuevo Chino viene determinada por el calendario lunisolar utilizado tradicionalmente en China y en otros pueblos que se han visto influidos por la cultura han, como coreanos, japoneses o vietnamitas. La celebración del Año Nuevo puede haber tenido un origen común con festividades similares de otras regiones, como Irán.

El Año Nuevo Chino comienza con la segunda Luna nueva tras el solsticio de invierno boreal (22 de diciembre), es decir, entre 30 y 59 días después, lo cual puede ser entre el 21 de enero o el 21 de febrero. El comienzo de la primavera se denomina en la tradición china lichun (立春, lìchūn, "comienzo de la primavera")

Para saber la fecha de comienzo del año, debemos restar de 29'5 los días que tiene la luna menguante en el solsticio y sumar al resultado ese mismo número. Este nuevo resultado deberá sumarse al día del solsticio. Por ejemplo, en el solsticio de invierno de 2001 la Luna tenía una "edad" aproximada de 7 días. Así pues: (29,5 – 7) + 29,5 = 52. Contamos 52 días a partir del 22 de diciembre y obtenemos la fecha de 12 de febrero, que es cuando comenzó el Año Nuevo Chino en 2002.

Tradiciones del Añ Nuevo Chino

El "sobre rojo" (红包, hóng bào), también llamado Lai See, consiste en la entrega a niños o parientes más jóvenes que uno, como deseo de buena suerte, de un sobre de color rojo que contiene una pequeña cantidad de dinero.

Los Chun Lian 春联, o coplas de la "fiesta de la primavera", como también se conoce el año nuevo en China, para diferenciarlo del occidental. En los 春联 se escriben en buenas caligrafías, aquellos caracteres relacionados con la abundancia, la felicidad, prosperidad... que acompañará a la familia en el año que entra.

Guardianes de las Puertas: representación de figuras en actitud defensiva, colocadas en las puertas de las casas para defender a los moradores de la posible entrada de Nien.

El pez, Yu 鱼 es homófono del carácter para abundancia es frecuente la colocación de estos animales en las casas. De color rojo ahuyentarán a Nien (especia de criatura maligna).

Colocación del carácter Fu 福 (felicidad) de cabeza, ya que "estar de cabeza" y "llegar" son homófonos en la lengua china, así se dirá "la felicidad (fu) está de cabeza" o lo que es lo mismo "la felicidad (fu) ha llegado".

Dios de la riqueza, este se presenta con barba y ataviado con una túnica roja y un saco amarillo a la espalda. Se presenta en las casas y reparte imágenes, los moradores de las casas regalan propinas a esta figura, todo ello acompañado de tambores y gongs.

Hacer platos típicos como los ravioles 饺子 (jiaozi) para la cena de "noche vieja".

Wu Shi 舞狮 o Danza del León y "Wu Long 舞龙" o "Danza del Dragón", conservadas desde tiempos antiguos, se originan de las artes marciales y sirven para ahuyentar a los malos espíritus.

Limpieza de la Casa

El barrido de los motivos de comenzar 10 días antes del Día de Año Nuevo y todos los rincones de la casa de uno debe ser barrido y limpieza en la preparación para el nuevo año. Las puertas y los cristales de las ventanas suelen recibir una nueva capa de pintura roja durante este tiempo.

Toda la casa debe limpiarse todos los equipos de limpieza y guardar a más tardar la víspera de Año Nuevo. Colocar sábanas limpias, preferible que las nuevas hojas deben estar en cama y toallas en los baños y cocina. Si usted posee un vehículo debe estar limpio también. Un gran tabú o de crear mal feng shui sería para barrer el polvo o el Día de Año Nuevo para que esto se simboliza que está barriendo la suerte de toda la familia.

Limpieza Personal

Hay varias supersticiones o tradiciones que se realizan para la apariencia personal. Lavar el cabello en el Día de Año Nuevo es lavar la buena suerte de Año Nuevo. No se deben usar ropa de color negro o blanco, ya que tradicionalmente los colores de luto, lo que debería ser un día para usar el color rojo para añadir un extra impulso de la energía.

Decoraciones y Símbolos

Las naranjas son símbolos excelente de oro. Así que en muchos hogares habrá un gran tazón de 8,9, o 10 (el número de la prosperidad) naranjas en el salón o una ubicación céntrica en la casa junto a platos de frutos secos o dulces para simbolizar abundancia. Coloque una nueva planta en el sector Este de su casa para simbolizar una buena salud y las relaciones familiares para el Año Nuevo. Es malo para el feng shui tener un refrigerador y la despensa vacía durante este tiempo, así que asegúrese de almacenar hasta la cocina y la despensa.

Hacienda y Patrimonio

Es recomendable llenar la billetera con dinero para esta ocasión de celebración. Todas las deudas deben ser pagadas y no pida préstamos en este día.

Cuidado con lo que Dices

Es mala suerte para saludar a alguien en su cuarto en este día, incluso los enfermos vestirse y sentarse en la sala. La primera persona que conozcas y las primeras palabras que escuche son significativamente importantes en cuanto a lo que la suerte será para todo el año. También los participantes en estos rituales de Año Nuevo consideramos que todos deben abstenerse de usar lenguaje soez y no pelear durante este período de tiempo. La muerte y las historias de fantasmas son un gran tabú también.

Calendario Mágico, 16 de Enero, Fiesta de Concordia

2012-01-21T10:45:00.000-04:30

Fiesta de los romanos en honor a la diosa de la convivencia, Concordia (del griego Harmonia), con oraciones por la paz. Se la representa en un altar de bronce dedicado a ella en Roma en el 304 BCE, y los romanos republicanos construyeron templos en su honor en el Foro Romano y en el Capitolio. Hoy ha sido una de las matrices comitiales, cuando las comisiones de los ciudadanos pudieran votar sobre cuestiones políticas o criminales.

En la religión romana, Concordia era la diosa del acuerdo, el entendimiento y la armonía matrimonial. Su versión griega es Harmonía, y los harmonianos y algunos discordianos la igualan con Aneris. Su opuesta es Discordia (o la griega Eris). El culto de Concordia Augusta fue de especial importancia en la Familia real. Las inscripciones dedicadas a ella, en nombre de emperadores y miembros de la familia imperial, fueron habituales.

En el arte, Concordia ha sido representada sentada, vistiendo un largo manto, y sosteniendo una patera (un cuenco para uso sacrificial), una cornucopia (símbolo de prosperidad) o un caduceus (símbolo de paz). Puede aparecer también a veces entre otras dos figuras, por ejemplo dos miembros de la Casa Real sacudiendo las manos.

Era asociada con un par de deidades femeninas, Pax y Salus o Securitas y Fortuna. Este último par de conceptos (seguridad y fortuna) podía ser representando también por Hércules y Mercurio.

Calendario Mágico, 15 de Enero, Pongal

2012-01-21T10:37:00.002-04:30

Fiesta dedicada a Suria, donde se ofrenda al Dios con pongal (tamil: பொங்கல், telugú: పొంగల్) que es un popular plato a base de arroz del sur de India. Hay dos tipos de pongal: el sakarai pongal (dulce) y el ven pongal (picante). El término ponga a secas suele aludir al picante, y es un desayuno típico en varias partes de la India. El arroz cocido con leche y jaggery durante la fiesta del pongal también recibe el mismo nombre. Esta variante dulce se hace en recipientes de barro cocido sobre fuego de madera.

El sakarai pongal (telugú: చెక్కర పొంగలి) suele prepararse en templos como prasad (ofrenda). Este tipo de pongal también se prepara durante la fiesta homónima en Tamil Nadu, Andhra Pradesh y Karnataka. Sakarai significa ‘azucar’ en tamil. El plato sabe dulce y contiene arroz, azúcar o azúcar de palma, trozos de coco o frijol chino. El agente edulcorante suele ser azúcar de palma, pero a veces se emplea azúcar cande es su lugar. Esto da un pongal de aspecto blanco, en lugar del marrón oscuro del elaborado con azúcar de palma. El ven pongal es un plato popular en los hogares del sur de la India que se sirve típicamente para desayunar. El melagu pongal es una variante picante hecha con pimienta, arroz y frijol chino.

En el marco del hinduismo, Suria es el Dios del Sol. En la mitología hindú, este dios representa al Sol en su triple aspecto de deidad bienhechora que alumbra, vivifica y alimenta. En los Vedas se describe con brazos, manos, pelo, etc. de oro. En su alabanza se invocan hermosos himnos védicos, siendo el rey del sol, de la aurora y del ocaso. Según Iaska (uno de los comentaristas más antiguos), Suria es un Dios perteneciente al grupo de los Aditiás (o hijos de Áditi, la cual es una de las Diosas más antiguas, hija de Daksha y esposa de Kashiapa). Según el Sanskrit-English Dictionary de Monier-Williams, se pronuncia acentuado en la u.

En el capítulo II del Shatapatha-bráhmana, se indica que Agní, Indra y Suria hicieron una serie de sacrificios, que les hicieron más poderosos que otras deidades. Por ello, se transformaron en una tríada que fue muy popular y venerada en la Edad védica. Las características y atributos de estas tres deidades son muy parecidos, aunque con matices diferentes. Mientras que Suria era el Sol como astro, Agní era el dios del fuego y del calor, e Indra es el dios del firmamento, de las tormentas, rayos y relámpagos, y a veces tiene atributos parecidos a Váruna en algunas cosas.

El culto a Suria que todavía se practica, tiene relación con la curación de enfermedades. Principalmente, sus devotos creen que Suria es capaz de curar varios problemas de piel (tales como la lepra), así como la ceguera y la infertilidad. También hay que decir que el sistema de creencias védico piensa que el sol es un poderoso desinfectante, y con una gran energía curativa. Aunque los que están considerados médicos prácticamente de todo son los semidioses Asvines.

Calendario Mágico, 9 de Enero, El Seijin No Hi

2012-01-21T10:08:00.001-04:30

El seijin no hi (成人の日?) es el día en que los japoneses celebran su mayoría de edad. Traducido literalmente como "Día del Adulto". Los jóvenes que cumplen los 20 años entre el 2 de abril del año anterior y el 1 de abril del año presente son convocados a una ceremonia en que el alcalde les informa de las responsabilidades que deberán afrontar a lo largo de su vida como adultos. Después rezan en los templos cercanos a su ciudad. Para la ocasión, visten sus mejores kimonos y trajes tradicionales.

El seijin no hi es oficial desde 1948. Desde entonces hasta 1999 se celebraba el 15 de enero. Desde el año 2000, al haberse dictado la ley denominada "Happy Monday", tiene lugar el segundo lunes de enero: dependiendo del año caerá entre el 8 y el 14 de enero.

Calendario Mágico, 13 de Enero, Día de Frigg

2012-01-21T09:58:00.001-04:30

Frigg es honrado hoy por sus seguidores, de la Frigefolc Freefolk o "gente de Frigg". Frigg es una de las Diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, esposa de Odín, reina de los Æsir y Diosa del cielo. Es la Diosa de la fertilidad, el amor, el manejo del hogar, el matrimonio, la maternidad y las artes domésticas. En las Eddas se la menciona como una de las Diosas principales, junto a Freyja. Sus funciones primordiales en los relatos de la mitología nórdica la mencionan como esposa y madre. Tiene el poder de la profecía aunque nunca relata lo que sabe, y es la única que junto a Odín tiene permitido sentarse en el trono Hliðskjálf y observar sobre los nueve mundos. Frigg también participa en la cacería salvaje, Asgardreid, junto a su esposo. Los hijos de Frigg son Baldr, Höðr y sus hijastros son Hermóðr, Heimdall, Tyr, Vidar y Váli. Thor es mencionado en algunas ocasiones como su hermano o como su hijastro. Frigg es acompañada en ocasiones por Eir, la Diosa de las curaciones. Las ayudantes de la Diosa son Hlín, Gná y Fulla.

El nombre de la Diosa en nórdico antiguo es Frigg (genitivo Friggjar), en sajón antiguo Fri, y en anglosajón Frig, siendo todas formas derivadas del protogermánico Frijō. Frigg es cognado con el sánscrito prīyā́ que significa "esposa". La raíz también aparece en la forma en sajón antiguo de fri que significa "dama amada", en sueco fría "proponer matrimonio" y en islandés como frjá que significa "amar".

Algunas traducciones al inglés han adaptado el nombre a Frigga. Se ha sugerido que Frau Holle del folclore germano es un remanente de Frigg. La conexión entre Frau Holle y Frigg puede ser trazada hasta Jacob Grimm. Sin embargo algunos catedráticos sugieren que la evidencia lingüística que las relaciona se debe a una traducción errónea desde el latín.

El asterismo de Orión era conocido como la "rueca de Frigg" o el "huso de Frigg" Friggerock, aunque en ocasiones se le asignaba a Freyja y era llamado Frejerock. Algunos señalan que la constelación se encuentra en el ecuador celeste y se ha sugerido que las estrellas rotando en el cielo de la noche pudieron ser asociadas con la rueca de Frigg.

En las Eddas,se menciona que Frigg es Fjörgyns mær, etimológicamente "doncella de Fjörgynn". El problema es que en nórdico antiguo mær significa tanto "hija" como "esposa", razón por la cual no es del todo claro si Fjörgynn es el padre de Frigg tal como se relata en Skáldskaparmál o es otro nombre para su esposo Odín tal como es interpretado en Lokasenna. El significado original de fjörgynn era "la tierra", cf. versión femenina de Fjörgyn, un epíteto para Jörð, "la tierra".

La residencia de Frigg en el Asgard es Fensalir, que significa "Salón del pantano".La Diosa Saga, quien es descrita bebiendo con Odín de copas doradas en su salón Sökkvabekkr, de características idénticas a Frigg y se ha sugerido que se trata de otro nombre para la Diosa.

Calendario Mágico, 21 de Febrero, Celebración de Kwan Yin

2012-01-21T09:36:00.000-04:30

Celebración de Kwan Yin, Guanyin (觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles: kuan-yin) es la bodhisattva de la compasión y es venerada por los budistas de Asia del Este. También se la conoce como la Bodhisattva China de la Compasión. El nombre Guanyin es una abreviatura de Guanshi'yin (觀世音, pinyin: guānshì yīn, Wade-Giles: kuan-shih yin) que significa "la que oye el llanto del mundo".

Kwan Yin es fruto del sincretismo. Es comúnmente aceptado que la figura de Guanyin es la homóloga femenina de Avalokiteśvara (अवलोकितेश्वर). En occidente suele ser conocida como la "Diosa" de la misericordia, su cualidad más destacada. En la mitología taoísta, donde se dan otras historias sobre su origen que no están directamente relacionadas Avalokiteśvara, es conocida como Ci Hang Zhen Ren y es reverenciada y considerada inmortal.

El primer monje budista que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayāna en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteśvara como una hermosa figura femenina vestida de blanco.

Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).

En la devoción popular, Kuan Yin rescata a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. La Bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La técnica de curación energética llamada Magnified Healing® es atribuida por sus seguidores a la inspiración de Guan Yin. Así mismo el Movimiento Mahakaruna (La Gran Compasión), ha dado a conocer las 108 Glorias de Kwan Yin", promulgadas por S.G. Devadip Baghwan Singh, como una eficaz oración transformadora.

La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María en el Cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tārā en el Budismo Tibetano y Śakti, Párvati, Sītā o Radha en el Hinduismo. En Oriente son numerosos los templos y estatuas dedicados a esta Bodhisattva.

Calendario Mágico, 12 de Enero, Compitalia

2012-01-21T09:14:00.001-04:30

El festival romano de los Lares y honores Compitalia estaba dedicado a los Manes, Dioses del hogar. La Manía es la Diosa Conocida como la madre o la abuela de los fantasmas. Los romanos celebraban su fiesta el 12 de enero y el 6 de marzo. Hogazas de pan se hacen en la forma de los hombres y en forma de la Diosa Manía. Efigies de lana de los hombres y las mujeres se dedican a la Diosa y son colgados en las puertas de todas las casas en Roma, en la esperanza de que en sus recorridos por la ciudad, va a aceptar las efigies de los habitantes de la casa y me sobran las vida de la muerte por otro año.

Los Lares eran divinidades romanas hijos de la náyade Lara y el dios Mercurio cuyo origen se encuentra en los cultos etruscos a los Dioses familiares. La religión de la antigua Roma presentaba dos vertientes: por un lado, los cultos públicos o estatales y, por otro, los cultos privados o domésticos. Dentro de esta segunda vertiente se sitúa la adoración de los llamados "dii familiaris" o Dioses de la familia. Entre estos se encuentran los lares loci, cuya función primordial era velar por el territorio en que se encontraba la casa familiar. Tanto es así, que antes de que la propiedad privada fuese regulada por el derecho, eran los Dioses lares los encargados de evitar que los extraños se adentrasen en tierras ajenas mediante, según la creencia popular, la amenaza de enfermedades que podían llegar a ser mortales.

Las familias romanas sentían una gran veneración por los Lares, que representaban en forma de pequeñas estatuas. Éstas se colocaban tanto dentro como fuera de la casa en pequeños altares llamados lararia (sg. lararium), donde se realizaban ofrendas o se les rendía oración. En la casas (sg. domus), el larario solía situarse en el atrio, lo más cerca posible de la puerta principal. En el caso de los apartamentos (pl. insulae), el lararium se colocaba cerca de la cocina, aunque en una misma casa podían existir varios y no era extraño que se encontrasen en los dormitorios. Lo que era importante, sin embargo, es que no estuviesen en lugares poco transitados o escondidos, con el fin de que no fuesen ignorados u olvidados En los primeros tiempos romanos cada casa tenía al menos una estatuilla, más adelante surge cierta confusión entre éstas y las de los manes, almas de los antepasados muertos.

Si bien el culto a los Lares ha desaparecido, todavía pueden observarse algunos vestigios en ciertas costumbres o tradiciones aparentemente cristianas. Mientras el cristianismo fue perseguido y hasta castigado con la muerte existió una clara distinción entre éste y el mundo pagano. Con el Edicto de Milán, promulgado por Constantino I el Grande en 313 d. C., se admitió al cristianismo entre las religiones lícitas con una visión tolerante hacia el paganismo y otras formas de elección de conciencia. Pero, a partir de Teodosio I el Grande , comenzó un ataque abierto contra la antigua religión, muy arraigada aún entre el pueblo. Obligados a profesar una única religión oficial, muchas personas continuaron con sus prácticas anteriores, pero dándoles un tinte "cristiano". De esta forma el larario mantuvo su posición cercana a la puerta de entrada, pero conteniendo una imagen de Jesús, de un santo o hasta de la Virgen. Los lares urbanos fueron cambiados por los santos patronos, el lar personal o genio por el ángel de la guarda y así por el estilo. Es un ejemplo interesante de cómo interactúan dos culturas diferentes cuando se relacionan entre sí o una de ellas desplaza a la otra.

Lares Compitales: de las encrucijadas.

Lares Domestici: del hogar.

Lares Familiares: de la familia.

Lares Permarini: del mar.

Lares Rurales: de la tierra.

Lares Viales: de los viajeros.

Lares Urbanos: protectores de las ciudades.

Lar Personal o genio: cuidaba a una persona desde su nacimiento.

Calendario Mágico, 11 de Enero, Kagami Mochi

2012-01-20T11:50:00.001-04:30

El kagami mochi (鏡餅, literalmente ‘pastel de arroz espejo’) es un adorno tradicional del año nuevo japonés. Suele estar compuesto por dos1 2 3 4 mochi (pasteles de arroz) redondos, el menor puesto encima del mayor, y un daidai (una naranja agria japonesa) con una hoja pegada encima. Además puede tener una hoja de konbu y una brocheta de caquis secos bajo el mochi. Se pone sobre un soporte llamado sanpō (三宝?) sobre una lámina llamada shihōbeni (四方紅), que se supone que aleja los incendios de la casa durante los años siguientes. También se le ponen hojas de papel llamadas gohei (御幣) se doblan en formas de relámpago parecidas a las que llevan los luchadores de sumo en el cinturón.

El kagami mochi apareció por primera vez en la era Muromachi (siglos XIV-XVI). Se dice que el nombre kagami (‘espejo’) procede de su parecido con un tipo antiguo de espejo de cobre redondo, que también tenía una importancia religiosa. La razon de esto no está clara. Las explicaciones incluyen que el mochi sea una comida para los días soleados, que el «espíritu» de la planta del arroz se encuentre en el mochi y que el mochi sea una comida que dé fuerza.

De los dos discos de mochi se ha dicho que simbolizan la ida y venida de los años, el corazón humano, el yin y el yang, o la luna y el sol. Se dice que el daidai, cuyo nombre significa ‘generaciones’, simboliza la continuación de una familia de generación en generación. Tradicionalmente el kagami mochi se disponía en diversos lugares de toda la casa. Actualmente se suele ubicar en un altar sintoísta casero, o kamidana. También se ha puesto en el tokonoma, una pequeña hornacina decorada en la habitación principal de la casa.

Los kagami mochi modernos suelen ser moldeados con la forma de discos apilados y se venden en paquetes plásticos en supermercados. Un mikan o imitación en plástico del daidai sustituye a menudo al original. También existen variaciones en la forma del kagami mochi. En algunas regiones se usan kagami mochi de tres pisos, que se ponen en el butsudan o el kamidana. También hay un adorno llamado okudokazari que se pone en el centro de la cocina o junto a la ventana y tiene tres capas de mochi.

El kagami mochi se rompe y come tradicionalmente en un ritual sintoísta llamado kagami biraki (‘apertura del espejo’). El día en el que se come este adorno es el 11 de Enero (kagami biraki), se supone que haciéndolo podrás recibir la gracia de los Dioses, sin embargo el día varía mucho dependiendo de la región en la que se encuentre. Se trata de un ritual importante en los dōjōs de artes marciales japoneses. Fue incorporado por primera vez en las artes marciales japonesas cuando Jigorō Kanō, el fundador del yudo, lo adoptó en 1884, y desde entonces la costumbre se ha extendido al aikidō, el karate y el jūjutsu.

Puede tener un significado u otro dependiendo de los objetos que encontremos en el adorno;

La mandarina: Prosperidad en tu familia.
Brocheta de kaki: Tener buen humor, siempre con una sonrisa.
Algas: Poder tener hijos, deseo de longevidad.
Gamba, langostino: deseo de longevidad, ‘hasta doblarse la cadera como la gamba’.
Helecho: aunque una hoja se marchite, siempre sale otra hoja nueva, por eso adornan esta hoja deseando la prosperidad y se adorna el reverso hacia arriba (la parte medio blanca) deseando no tener cara y revés, anverso y reverso, delantera y trasera, cara y cruz.
Papel rojo cuadrado: para que no ocurran desastres, desgracias y se suele adornar con galletas también, para no sufrir por intoxicación de la comida.

Calendario Mágico, 11 de Enero, Juturnalia

2012-01-20T11:36:00.001-04:30

Juturna era, en la mitología romana, una deidad menor, ninfa de las aguas y manantiales. Se dice que fue hija del rey mítico Dauno y hermana de Turno, el enemigo de Eneas.

Júpiter le concedió la inmortalidad como compensación al haberle arrebatado la virginidad. Es reconocida como esposa del Dios Jano y madre de Fonto. En Roma tenía un templo en el área sacra de Largo di Torre Argentina. Presidía el agua estancada, (los ríos y las fuentes). Era honrada en las Juturnalia, el 11 de enero, el aniversario del día en su templo se erigió en la que el Campo de Marte por Lutacio Cotulus. Todos los trabajadores de acueductos y otros en un campo similar celebrado el Juturnalia.

Calendario Mágico, 11 y 15 de Enero, Carmentalia

2012-01-20T11:25:00.000-04:30

Camenas (en latín Camenae) eran, en la mitología romana, Diosas de los manantiales, pozos y fuentes, o ninfas acuáticas de Venus. Eran sabias, y a veces hacían profecías sobre el futuro. Había cuatro Camenas: Carmenta o Carmentis, Egeria, Antevorta y Postvorta. Fueron adoradas en el bosque sagrado conocido como Porta Capena, cerca de Roma. Carmenta era la principal de las ninfas, estando el manantial y la arboleda fuera de Porta Capena dedicados a ella. En su festividad, la Carmentalia, que se celebraba el 11 y el 15 de enero, las vírgenes vestales sacaban agua de ese manantial para los ritos. Egeria, por su parte, favorecía a Numa, el segundo rey de los romanos, a quien aconsejaba mediante entrevistas secretas dándole la sabiduría con la que expandió e hizo prosperar su reino. Luego de la muerte de Numa, la ninfa languideció y se convirtió en fuente.

Posteriormente fueron identificadas con las Musas de la mitología griega, probablemente por su pronunciación parecida a carmen, «canto», siendo en la poesía romana camena sinónimo de musa.

El 11 y 15 se encuentran entre los más importantes festivales para las madres romanas. Celebrado matronas romanas, junto con el flamen (sacerdote dedicado a un dios del panteón romano en particular) y pontífices (un consejo de nueve, quince, dieciséis o sacerdotes). Dos Carmentes, Postverta fueron llamados Porrima y adorado como sus hermanas y los asistentes. Cerca de la Carmentalis puerto, que fue nombrado por ella, era un Carmentalis Flamen. No era lícito a profanar su santuario con cuero o pieles de los animales sacrificados.

El Segundo Festival de Carmentalia fue creado después que el Senado prohibió que las madres llevaran los carros durante el festival el día 11. Después de que el honor fue tomado para ellos, cada matrona se comprometió a no tener hijos con cónyuge. El Senado restauró el rito y declaró que serian dos fiestas en honor a la Madre y a promover el nacimiento de niños y niñas.

Calendario Mágico, 10 de Enero, Día de Securitas

2012-01-20T11:04:00.000-04:30

En la mitología romana, Securitas era la personificación de la seguridad y la estabilidad de una persona y, en un aspecto más amplio, del estado romano entero. Era hija de Disciplina y hermana de Humanitas, Frugalitas y Auctoritas, nos han llegado monedas con representaciones suyas, una matrona provista de lanza, cuerno de la abundancia y una rama de olivo. Se corresponde con la Diosa griega Soteria o Soteira.

Securitas se invoca comúnmente por algunos romanos Cuando el peligro inminente se ha evitado, sino que también en este día anualmente. Se la representa sentada, relajada, con un cetro en su mano derecha y un globo a sus pies.

Calendario Mágico, 8 de Enero, Día de Justitia

2012-01-20T10:54:00.002-04:30

Justitia, Iustitia, es la Diosa romana de la justicia. Esta Diosa es representada con los ojos vendados, una espada en una mano y la balanza en la otra, pero originalmente era representado sosteniendo un cuerno de la abundancia y las escalas. También fue representada sosteniendo las fasces, una unión de 30 varas (una por cada curia de la antigua Roma) atadas de manera ritual con una cinta de cuero rojo formando un cilindro, que simboliza la autoridad judicial en una mano y una llama en el otro, que simboliza verdad.

En la mitología griega, Dice, Dicea o Dike (en griego antiguo Δίκη Díkê, ‘justicia’) es la personificación de la justicia. Según Hesíodo era hija de Zeus y Temis, y hermana de Eunomia y Eirene. Era considerada una de las Horas.

Dice vigilaba actos de los hombres y se acercaba al trono de Zeus con lamentos cada vez que un juez violaba la justicia. Era la enemiga de todas las falsedades, y la protectora de la sabia administración de la justicia y Hesiquia, esto es, la tranquilidad de espíritu, era su hija. Con frecuencia se la llama auxiliar o consejera (πάρεδρος paredros o ξύνεδρος) de Zeus.

En las tragedias, Dice aparece como una divinidad que castiga severamente toda injusticia, vela por el mantenimiento de la justicia y penetra en los corazones de los injustos con la espada hecha para ella por Aisa. En este papel está estrechamente relacionada con las Erinias, aunque su cometido no es solo castigar la injusticia sino también recompensar la virtud. La idea de Dice como personificación de la justicia se desarrolla con mayor perfección en los dramas de Sófocles y Eurípides. Fue representada sobre el cofre de Cípselo como una hermosa diosa, tirando de Adicia (la injusticia) con una mano mientras con la otra sujetaba la vara con la que la golpeaba. Con frecuencia es confundida con Astrea, también hija de Zeus y Temis, y anterior Diosa de la justicia. Se la unió amorosamente al Dios Dikastis y de tales uniones nacerían Homonoeia (la concordia), Dicaiosina (la rectitud) y Areté (la virtud).

Calendario Mágico, 7 de Enero, Nanakusa No Sekku

2012-01-20T10:26:00.001-04:30

El Festival de las Siete Hierbas (七草の節句 nanakusa no sekku) es uno de los festivales más populares de Japón y se tiene por costumbre comer kayu con siete hierbas (七草粥 nanakusa-gayu). En los primeros tiempos, la Corte Imperial y la gente iba a recoger el perejil y seis hierbas comestibles. Estos son tradicionalmente parte de un guiso llamado nanakusa-gayu, que se come como parte de rituales de Año Nuevo. Se trata de un tipo de arroz, gachas o sopa de arroz con sabor a verduras. El nanakusa contiene siete hierbas comestibles que crecen salvajes en primavera, tradicionalmente son:

Collalba (seri, Oenanthe javanica)
Jaramago blanco (nazuna)
Borriza (gogyo, Gnaphalium affine)
Pamplina (hakobera, Stellaria media)
Lámpsana (hotokenoza, Lapsana apogonoides)
Nabo (suzuna)
Rábano (suzushiro)

Existen considerables variaciones en los ingredientes y las proporciones a emplear.

Calendario Mágico, 7 de Enero, Koshogatsu

2012-01-20T10:10:00.000-04:30

Este día es consagrado a la Diosa sintoísta Izanami-no-Mikoto. Ella y su hermano-consorte, Izanagi-no-Mikoto, fueron los creadores del mundo natural y sus kami o espíritus de la naturaleza. Este día es exactamente opuesto en la rueda anual al Tanabata, la fiesta japonesa de los Amantes.

Izanagi no Mikoto e Izanami no Mikoto son adoradas a través de ofrendas de flores. La Diosa también es adorada con tambores, flautas, banderas, cantando y bailando. Durante el Uzue-matsuri, cada participante ofrece una rama de ciruelo (en la antigüedad era una rama de melocotón) en el que la persona ha adjuntado una hoja de papel con su nombre y edad (o fecha de nacimiento). Después de la ceremonia, cada persona recupera su oferta para la protección durante todo el año.

Calendario Mágico, 20 de Enero, Día de Baba Yaga

2012-01-20T01:00:00.000-04:30

Baba Yagá (en ruso Баба Яга) es un personaje recurrente en el folclore eslavo y la mitología eslava, especialmente rusa.

Baba Yagá es vieja, huesuda y arrugada, con la nariz azul y los dientes de acero y posee una pierna normal y una de hueso por lo que a menudo se le da el apelativo de "Baba Yagá Pata de Hueso". Estas dos piernas representan al mundo de los vivos y el mundo de los muertos en los cuales ella deambula. Baba Yagá es un ser perverso y cruel, pero no totalmente malvado; come personas, generalmente niños. Sus dientes le permiten romper huesos y desgarrar la carne con facilidad. A pesar de que Baba Yagá consume diariamente grandes cantidades de carne, ella siempre tiene ese aspecto delgado y huesudo. Baba Yagá vuela montada en un almirez (a veces una olla) y rema el aire con una escoba plateada. Baba Yagá no permite que ninguna persona "bendecida" permanezca dentro de su propiedad, siempre y cuando Baba Yagá sepa que la persona tiene una bendición.

Vive en una choza que se levanta sobre dos enormes patas de gallina que le sirven para desplazarse por toda Rusia. La valla de su choza esta adornada con cráneos, en cuyo interior coloca velas. La idea de una casa con patas de gallina podría derivar de las cabañas de ciertos pueblos finoúgricos, que las construían de esta manera para protegerse de los animales. Para entrar en la casa, Baba Yagá dice el conjuro "Casita Casita, da la espalda al bosque y voltea hacia mí". El interior de la choza siempre está llena de carne y de vino. También es resguardada por los sirvientes invisibles de Baba Yagá, los cuales aparecen como manos espectrales. Baba Yagá también tiene a su servicio a los caballeros blanco, rojo y negro, los cuales controlan el día, el atardecer y la noche.

Baba Yagá ha aparecido en diferentes historias del folclore ruso, y algunas de ellas muestran diferentes facetas de ella. En algunas, ayuda a la gente que le sirve. En otras se dice que guarda las "Aguas de la Vida y de la Muerte", pues es "la Dama Blanca de la Muerte y del Renacimiento". En otras dice que tiene dos hermanas llamadas como ella y con su mismo aspecto. En Bulgaria, a los niños se les cuenta que si se portan mal, vendra Baba Yaga(o Dyado Yag, Дядо Яг) para llevarselos con un saco y comérselos. También se le asocia con magia negra. También se cuenta que envejece un año cada vez que le hacen una pregunta y que para rejuvenecer bebe un té hecho de las extrañas rosas azules, por lo cual recompensa enormemente a las personas que le traen alguna de estas rosas.

La figura de Baba Yagá probablemente deriva de "la Bruja", la tercer miembro de la Diosa Tripartita (Virgen, Madre y Bruja), símbolo de las tres edades de la mujer.

Calendario Mágico, 7 de Enero, Día de Morrigan

2012-01-19T17:51:00.001-04:30

Morrigan, también conocida como Morrigu, es la Diosa celta de la muerte y la destrucción. Se la representa típicamente con armadura y armas. Morrigan está presente en todas las guerras, tomando la forma de cuervo o corneja. Su papel en la guerra es infundir en los soldados la fuerza (y la ira) para combatir. Su nombre significa "Gran Reina" o "Reina Espectral". Morrigan también se puede traducir o encontrar escrito como Carrie o Carrigan.

Morrigan es la Diosa de la guerra, y por lo tanto de la muerte. Pero también representa la renovación; la muerte que da a luz a una nueva vida, el amor y el deseo sexual. La vida y la muerte están muy unidas en el universo celta. Es doncella, madre y viuda. Formaba una tríada con Badb y Macha, aunque en algunas fuentes se la describe como diosa triple, incluyendo a Bodbh y Macha como otras manifestaciones de Morrigan. Esta Diosa pertenece a los Tuatha Dé Danann, los seres mágicos que habitaron Irlanda antes que los irlandeses actuales.

Calendario Mágico, 19 de Enero, Thorrablottar

2012-01-19T14:49:00.002-04:30

Thorrablottar o el Día del Esposo, es un día dedicado al Dios escandinavo Thor. Los hombres en sus hogares deben darle la bienvenida a este Dios. El jefe de familia debe de salir a la calle vestido sólo con ropa interior y camisa y saltar todo el camino alrededor de su casa en un pie. Luego debe dar ofrendas a Thor. Se supone que las esposas deben de tratar a sus compañeros especialmente bien este día.

Animales Míticos, El Kilin

2012-01-18T11:08:00.000-04:30

El qilin (chino: 麒麟, pinyin: qílín) es un ungulado cornudo híbrido (cuerpo de león, piel de pez y cuernos de ciervo) de la mitología china, japonesa y coreana que se dice que aparece en conjunción con la llegada de un sabio. Es un buen presagio que trae rui (chino: 瑞, pinyin: ruì, "serenidad" o "prosperidad"). A menudo se le representa como si flamease llamas por todo su cuerpo. Por simplificar, en Europa y América a veces se lo llama unicornio chino, aunque tenga dos cuernos, debido a que ambos tienen carácter beneficioso.

Un fuerte argumento dice que el Quilin es una representación estilizada de la jirafa. Ya que el Quilin es mencionado a partir de la Dinastía Ming. Su primera referencia data aproximadamente de los viajes de Zheng He. Se sabe del viaje de Zheng He por África Oriental (pasando, entre otros lugares, por la actual Kenia) en que llevó dos jirafas a Pekín. Se sabe también que estas dos jirafas fueron llamadas "Quilins". El Emperador proclamó las jirafas criaturas mágicas, cuyo captura evidenciaba la grandeza de su poder.

Este argumento es sostenido por algunos atributos del Quilin, como su dieta vegetariana y su naturaleza tranquila. Su reputada habilidad de "pisar la hierba sin perturbarla" puede referirse a las largas piernas de la jirafa. Sin embargo, el lado opuesta dice que el Quilin era un mito ya existente y su nombre fue tomado y aplicado a las jirafas. Además, las jirafas tienen cuellos mucho más largos que las descripciones del Qilin de la Era Ming.

Conociendo las Runas, Hagalaz

2012-01-16T01:00:00.000-04:30

Hagalaz

Alfabeto Latino: H.

Número: 9.

Alfabeto Celta: Oir.

Tarot: La Torre.

Piedra: Ónix.

Significado: Granizo.

Elemento: Hielo.

Planeta: Saturno.

Cambio, libertad, invención y liberación son los atributos de esta runa. Recibirla indica el urgente deseo del Ser de romper el molde de la identificación con la realidad material y experimentar más allá de esas limitaciones. Es la runa de la toma de conciencia, del despertar aunque las formas de ese despertar sean muy variadas. Tal vez sientas que vas despertando paulatinamente, sintiendo que de a poco vas emergiendo de un sueño para darte cuenta de cuál es tu objetivo.

Significado: pérdida repentina, prueba dura, destrucción, desastre, separación, probando, lección kármica, cambio drástico.

Aplicaciones Mágicas: Quitando influencias indeseadas, rompiendo patrones destructivos.

La idea de la destrucción de lo viejo necesaria para el crecimiento de lo nuevo, según lo contenido en el mito de los nórdicos de Ragnarok, es esencial para la comprensión de esta runa. Hagalaz miente entre el Kenaz (fuego) e Isa (hielo), recordándonos el mito de la creación de los nórdicos y el potencial creativo que miente entre estos dos contrarios, su reunión puede parecer en principio ser destructiva. El Hagalaz es solamente una runa negativa si elegimos esta visión de su significado. Apareciendo al principio del segundo AETT, marca un principio y un extremo, y nos golpea la seguridad y satisfacción personal del Wunjo. Es como el amigo aguafiestas que nos indica que las cosas pueden empeorar. Estas clases de “llamadas al orden” de los Dioses sucederán con frecuencia a través de la vida de una persona, pero son a menudo malinterpretadas como castigo divino cuando de hecho son simplemente una manera de atraer su atención a un patrón recurrente en su vida. Desafortunadamente, estos tipos de acontecimientos tienen una tendencia a repetirse con mayor y mayor severidad hasta que se aprende la lección y el patrón se rompe. Por ejemplo, alguien que necesita romper su dependencia en cierto tipo de persona se encontrará relacionandose con tal gente repetidamente una y otra vez con resultados más y más desastrosos hasta que reconocen el patrón del desastre emanando de sí mismos y lo rompen.

Calendario Mágico, 14 de Enero, Sankranti Makara

2012-01-14T01:00:00.000-04:30

Makara Sankranti, que se celebra a principios de Uttarayana, es el único festival hindú que se basa en el calendario celeste en lugar del calendario lunar. El zodiaco se alejó del calendario solar provocando que la fiesta ahora se produzca a mediados de enero.En Tamil Nadu, se celebra como el festival de Pongal. El día antes de Pongal, el último día del año anterior, se celebra Bhogi. En Assam se llama Magh Bihu (el primer día de Magh), en el Punjab y Lohri en Maharshtra se llama Macario Sankranti y se celebra mediante el intercambio de bolas de caramelo de sésamo (Hasta Gul), y pidiendo a los demás a ser tan dulce como las bolas de caramelo para el próximo año. Se llama Makara Sankrant porque el sol entra en el signo zodiacal de Capricornio, el 14 de enero (Makar significa Capricornio). Se celebra con gran pompa en Andhra Pradesh, donde el festival se celebra durante tres días y más que un festival cultural, es un auspicioso día como en otras partes de la India. En algunas partes de la India, el festival se celebra tomando baños en el Ganges o en cualquier rio y se hacen ofrendas al dios Sol. La inmersión es para purificarse y otorgar Punya. En muchos estados, principalmente en Gujarat, las familias vuelan cometas de sus techos en todo el día y la noche. Es una forma de celebrar y dar la bienvenida al día más largo. En forma simbólica, miles de cometas con colores diferentes vuelan en el cielo dandonos una sensación de que la Tierra celebra en el más brillante y más cálido cielo. También es muy común regalar hierba para alimentar a las vacas en este día. En Assam, en la víspera Bihu Uruka las familias construyen casas como estructuras separadas llamadas bhelaghar que son construidos por la comunidad en su conjunto. Distintos tipos de cordeles se atan alrededor de árboles frutales. Tradicionalmente, el combustible es robado de la ceremonia final, cuando todos los bhelaghar se queman. Sus restos se colocan en los árboles frutales. Se ofrecen puyás especiales se ofrecen como un agradecimiento por la buena cosecha. Desde que el festival se celebra en pleno invierno, los alimentos preparados para este festival son para mantener el cuerpo caliente y dar alta energía. Desde Laddu hasta jagger se hacen para el festival de la especialidad.

Limpieza Mágica del "Gato Verde"

2012-01-13T20:14:00.000-04:30

Este baño o ritual de limpieza es gracias a mi amiga Andrea Green. Yo le hice unas variaciones. Así que salio un baño-bomba, como no podía ser menos de una combinación de el Gato Negro y la Bruja Verde... (por eso el nombre). Me pareció muy bueno el resultado y quiero compartirlo con todos ustedes (si, lo hice primero, tengo por regla recomendar a hacer SOLO las cosas que he experimentado por mi cuenta, No me gusta hablar por hablar).

Limpieza Mágica

Ingredientes:

Sal marina
Bicarbonato de Sodio
Vinagre.

Procedimiento:

En una jarra con agua hasta la mitad, colocamos 3 cucharadas de sal marina, un chorro de vinagre y tres cucharadas de bicarbonato de sodio. Recomiendo colocar primero en el agua la sal y el vinagre. Después, vamos colocando el bicarbonato de a media cucharadita por vez. ¿La razón? Simple, el bicarbonato al entrar en contacto con un ácido, en este caso el vinagre, produce una reacción química y libera dióxido de carbono, es decir, produce muuchas burbujas que pueden hacer derramar el contenido de la jarra. Es parecido al gas liberado por los vinos y los refrescos gaseosos. Así que cuidado al hacer este paso. Pero no se preocupen, no es toxico ni peligroso.

Una vez que tengamos todo listo, procedemos a bañarnos con esta solución. primero la cabeza, hombros torso, piernas y pies. Vamos de arriba hacia abajo por que estamos limpiando, quitando malas energías de nuestro cuerpo. Si sentimos los grumos de la sal, no hay problema, los restregamos por el cuerpo, siempre en la misma dirección, de arriba hacia abajo.

Al terminar este paso, esperamos 9 minutos con esta solución en el cuerpo y luego nos bañamos con abundante agua, procurando sacarnos todo rastro del preparado, podemos enjabonarnos mas de una vez si lo deseamos. Lo importante es dejar el cuerpo limpio.

Luego es muy importante retirarnos un momento y meditar, para cargarnos de energía, si podemos salir al sol, mejor. Si no, no importa una buena meditación para recargar energías, especialmente usando los chacras de las manos

Puedes sentir leves mareos, es normal porque nuestro cuerpo energetico va a descender un poco, y ese mareo es precisamente el bajon de energía, para eso es la meditación. Puedes usar mudras, encender unas velas, invocar a tu deidad favorita, imaginar como un torrente de luz llena tu cuerpo. Lo importante es hacerla.

Espero que les guste y les resulte tan bien como fue para mi. Y un GRACIAS muy grande a mi bruja verde, por ser tan especial.

Black Cat

Conociendo las Runas, Wunjo

2012-01-12T14:51:00.002-04:30

Wunjo

Alfabeto Latino: W.

Número: 8.

Alfabeto Celta: Phagos Hayaio.

Tarot : La Templanza.

Piedra : Cristal.

Significado : La gloria.

Elemento: Aire.

Planetas: Saturno y Venus.

Significado: Éxito, reconocimiento de logros, recompensa, alegría, dicha, logro de las metas, regocijo.

Aplicaciones Mágicas: Para el éxito en cualquier esfuerzo, para motivar, terminar una tarea.

Es una runa de bendiciones. El período difícil ha pasado y de alguna manera has tomado conciencia de tu Ser. El cambio que se necesitaba ha ocurrido, ahora tienes la libertad necesaria para recibir las bendiciones de Wunjo, ya sean materiales, emocionales o espirituales.

Wunjo es la última runa del primer Aett (el esquema inicial de las runas están divididas en tres filas, a cada fila se la llama Aett o ciclo de sabiduría, y la posición de cada runa en dicho Aett es muy importante), y representa así el extremo de un ciclo y la preparación para el siguiente. Es una runa muy positiva, estable, y es otra runa en donde la gente tiende a quedarse atascada a lo largo de su viaje. Los poetas cristianos lo relacionaron con el cielo, pero de hecho se asemeja más de cerca al Valhalla, puesto que este paraíso particular no es permanente. Como la abundancia del Fehu, la gloria del Wunjo es solamente una ilusión. Hemos alcanzado éxito en un nivel solamente, y hay muchas más lecciones que se aprenderán en el futuro. Es, sin embargo, un plazo agradable que permite que nos reclinemos, que recarguemos nuestros espíritus y que nos preparemos para el resto del viaje. También nos da una cierta perspectiva, permitiendo que miremos atrás y que nos reflejemos en el camino recorrido hasta el momento. Wunjo nos da una ojeada de lo que es posible, pero si intentamos demasiado pronto alcanzar lo que nos muestra, desaparecerá escurriéndose entre nuestros dedos.

Si sale al revés: Las cosas demoran en cristalizarse, en dar fruto. El proceso del nacimiento es largo y difícil. Una crisis, un momento difícil, aunque breve, se acerca. Wunjo te recomienda considerar y analizar la situación. Pregúntate si posees las virtudes de seriedad, sinceridad y desapego.

Calendario Mágico, 12 de Enero, Vasant Pachami

2012-01-12T01:00:00.000-04:30

Vasant Panchami (Devnagari: वसन्त पञ्चमी), a veces referido como Shree Vasant Panchami o Panchami (Devnagari: श्रीपञ्चमी), es la celebración de un festival hindú de Saraswati, la Diosa del conocimiento, la música y el arte. Se celebra cada año en el quinto día (Panchami) del mes indio Magh (enero-febrero), el primer día de la primavera. Tradicionalmente Durante esta fiesta los niños se les enseña a escribir sus primeras palabras, los brahmanes son alimentados; se lleva a cabo un culto a los antepasados (Pitr-tarpan), el Dios del amor Kamadeva es objeto de culto, y las instituciones educativas organizan una oración especial por Saraswati. El color amarillo tiene un papel importante también en este festival, que la gente usa ropa de este color por lo general, Saraswati es adorada vestido de amarillo y dulces de color amarillos son consumidos en familia.

En Nepal, este día se celebra por adorar a la diosa de la sabiduría Saraswati. Los niños comienzan a aprender los alfabetos de este día.

Saraswati es representada tradicionalmente con una expresión serena y tranquila con un aire majestuoso. Está sentada sobre un loto blanco en Padmasana, adornada con un sari de seda de color blanco puro, tiene un libro en la mano abajo a la izquierda, su mano inferior derecha muestra la chinmudra, en su parte superior derecha Aksharamala, y en su Amrithakalasam izquierda superior. Ambos ojos están llenos de compasión. El vehículo asignado a cada una de las tres diosas también simbólicamente representan a sus poderes especiales.

La Diosa Saraswati es la consorte del dios Brahma (Señor de la Creación) y es la diosa de la sabiduría y el aprendizaje. Saraswati es la que da la esencia (SARA) de nuestro propio ser (SWA). Ella es considerada como la personificación de todo el conocimiento - las artes y las ciencias -. Ella tiene una presencia hermosa y elegante, sentada sobre un loto blanco, que representa lo que la pureza y brillantez. Ella tiene cuatro manos representan los cuatro aspectos de la personalidad humana en el aprendizaje: la mente, el intelecto, el estado de alerta y el ego. Ella tiene las escrituras sagradas en una mano y una flor de loto (símbolo del conocimiento verdadero) en el segundo. Con sus otras dos manos que interpreta la música del amor y la vida en la vina.

Tambien posee un ganso blanco (o cisne). El cisne es conocido por su peculiar característica de ser capaz de separar el agua de la leche, indicando que debe poseer la discriminación por separar lo bueno de lo malo. Al estar sentada sobre un pavo real que nos recuerda que la sabiduría suprime ego.

En Ferozepur (Punjab) También es como un festival de cometas en la ciudad de Punjab Zona Fronteriza de Ferozepur, este festival es muy famoso en la ciudad como los niños y niñas compran Dora (Thread) aka Patang y Gude (Cometas) en gran cantidad para volar. Los jóvenes colocan música en las terrazas de sus casas para empezar a bailar desde la tarde del día anterior de Basant (Vasant Panchami).

Luna Llena de Enero

2012-01-09T01:00:00.000-04:30

Esbat de la Luna Fría

La palabra Enero, viene del mes romano Januarius, nombrado así en honor al Dios Janus, el de 2 caras. Esta deidad regia sobre los comienzos y los finales, el pasado y el futuro. Desde entonces, Enero es considerado como el primer mes del nuevo año por esta conexión con el dios Janus. Es un excelente momento para trabajar poniendo a un lado las cosas que ya no nos sirven en nuestra vida, y haciendo planes para estar en nuevas y mejores condiciones. Los Chinos usan este concepto en la celebración de su Año Nuevo, que ocurre en primer día de Luna Nueva cuando el Sol esta en Acuario. Ellos consideran que esta celebración es tiempo de ajustar deudas, honrar a los ancestros y tener reuniones familiares. Llevan imágenes de papel que representan a un Dragón a través de las calles y lanzan fuegos artificiales para espantar a los espíritus malvados y a la mala fortuna.

También los tibetanos, quienes comenzaban su nuevo año a finales de Enero, tenían una celebración para expulsar al Viejo Año. Ellos hacían una imagen de masa para que los demonios la habitaran. Ellos le rendían culto por 7 días. Al final del período, ellos tomaban esta imagen, la llevaban fuera de su poblado y la abandonaban en una encrucijada. La idea de dejarla atrás, era vista como que las entidades negativas, quienes se habían acumulado en el Viejo Año, no eran bienvenidas nuevamente.

Magia el Esbat

Época de y concepción de nuevas ideas. Protección, invertir hechizos. Trabajar para conservar la energía en trabajos que no involucren a otra persona.

Correspondencias

Hierbas: Mejorana, Nueces, Cardo, Piñas.

Colores: Blanco Brillante, Azul Violáceo, Negro.

Flores: Flores de Estación.

Esencias: Musgo, Mimosa.

Piedras: Ónix, Piedras Blanco Brillante, Azul Violáceo Y Negro.

Árbol: Pino, Abeto, Acebo.

Deidades: Freya, Inanna, Sarasvati, Hera.

En Enero dirigimos nuestra atención a los nuevos principios. Este mes concentramos nuestros rituales en los objetivos que queremos alcanzar durante este año. En la Luna llena siéntese ante una página de papel en blanco limpia, elija una tinta cuyo color se adapte al de sus compromisos: verde para la prosperidad, rojo para el amor, azul para la creatividad.

Piense en cada objetivo y luego anótelo. Asegúrese que sea algo que puede conseguir y que usted desee.

Una ves que haya acabado, pliegue el papel tres veces y séllelo con cera. Luego llévelo al exterior, bajo la Luna fría y diga:

Luna de Plata, Madre Ancestral,

Dame fuerzas para poder avanzar.

Ayúdame a cumplir mis deseos,

Y guíame para ver mis sueños hechos realidad

Coloque la lista en un lugar seguro hasta el día de Nochevieja; luego ábrala y vea cuanto ha conseguido y cuanto de sus objetivos ha revisado y se ha aprendido de ellos.

Calendario Mágico, 5 de Febrero, Antesterias

2012-01-05T01:00:00.001-04:30

Las Antesterias (griego Ἀνθεστήρια, Anthestếria, del griego antiguo ἄνθος, anthos, flor, de ahí «fiesta de las flores») fue un festival griego ateniense, celebrado en honor de Dioniso, en Atenas. Tenían lugar del undécimo al décimo tercer día del mes de Antesterión, octavo mes del calendario ático, que corresponde en el calendario gregoriano a finales de febrero y al principio de marzo.

El primer día se llamaba griego Πιθοιγία, Pithoigía, es decir «apertura de jarras». Los atenienses visitaban el santuario de Dioniso «en los pantanos» para abrir las jarras que contenía el vino nuevo, fruto de vendimias precedentes.

El segundo día se llamaba griego Χόες, Khóes, es decir «la fiesta de las jarras». Se servían jarras de vino nuevo y se organizaba un concurso de bebida. El santuario de Dioniso Limnais (de los pantanos) en las marismas estaba entonces abierto, siendo la única vez al año: tenía lugar allí una hierogamia (unión sagrada) de la mujer del arconte rey y de Dionisos.

El tercer día se llamaba griego Khýtroi, es decir «fiesta de las marmitas». Estaba consagrada al culto de los muertos. Hermes Ctonio recibía ofrendas de grano.

En las Antesterias tenía lugar un concurso de comedia destinado a los actores, que Plutarco atribuye al orador Licurgo (siglo IV a. C.). El vencedor del concurso tenía derecho a figurar ipso facto en la lista de actores para las Dionisias urbanas. Este concurso tiene probablemente lugar en el teatro de Dionisos en Eléuteras. Según Filóstrato, las Antesterias son también la ocasión, en la época de Apolonio de Tiana (siglo I), de danzas lascivas acompañada por el aulos y de una lectura de una epopeya órfica.

Ritual de Limpieza con un Huevo

2012-01-05T01:00:00.000-04:30

Este ritual es muy practico, rápido y efectivo cuando queremos hacer una limpieza de nuestra energía. Primero, toma un huevo, no importa su tamaño o color, lo importante es que este fresco y no este frio de nevera o refrigerador. Ve a un sitio tranquilo en tu casa, pásate el huevo por todo el cuerpo, ten cuidado de no romperlo, comienza por la cabeza, hombros, brazos, torso y piernas, hasta llegar a los 2 pies. La cascara del huevo debe de tocar tu piel mientras lo haces, puedes hacer leve presión para esto, pero, de nuevo, ten cuidado para que no se rompa. Mientras pasas el huevo por tu cuerpo, siente como toda la pesadez, energías negativas, tensión, van de tu cuerpo al huevo y se quedan allí.

Una vez que termines en los pies, puedes botar el huevo fuera de tu casa, para que las malas energías no se queden allí. Este método también es muy utilizado para la adivinación, cambiando el final del ritual, tomando el huevo y romperlo dentro de un vaso con un poco de agua, con mucho cuidado para no derramar, ni el contenido del huevo ni el agua. Después de esto, hay q observar detenidamente el contenido del vaso, e interpretar las imágenes que se ven reflejadas allí. Después, botar el contenido del mismo y realizar la limpieza antes escrita.

Ejercicio Mental de Desapego

2012-01-04T16:05:00.004-04:30

El siguiente ejercicio es muy útil cuando estamos dispuestos a desechar todo aquello que ya no usamos pero de lo cual tenemos ciertos apegos que nos atan a nuestro pasado, o sencillamente ya no usamos pero ocupan un lugar en nuestra casa, en nuestro espacio vital, incluso en nuestro corazón, desde cosas materiales, hasta nuestros pensamientos, este ejercicio sirve para liberarlos.

Ejercicio

Busca una posición cómoda, en un lugar tranquilo y respira profundamente.

Imagínate en el centro de un hermoso jardín... a tu alrededor hay una variedad aromática de hierbas, arbustos y flores y delante de ti hay un espacio abierto que ha sido despejado para una hoguera sagrada. Las bases de la hoguera se han colocado y preparado con ramas secas del jardín y tu tarea es hacer la hoguera añadiéndole además las ramas muertas de tu propia vida a los escombros que te imaginas que están ante ti.

Visualízate colocando viejos papeles o posesiones en la hoguera. Esto representa tus ideas anticuadas, tus creencias restrictivas y tus antiguos patrones de conducta. Vete a ti mismo formando la hoguera con ropa vieja que simboliza los rasgos de personalidad, los hábitos y los aspectos de una imagen personal distorsionada que ya no necesitas. Estás sólo con formas que te han representado a ti en el pasado y que ahora has madurado. Tu verdadera personalidad es mucho más brillante y más positiva de lo que esto pudiera ser. Imagínate a ti mismo agregando muebles antiguos, palos de madera y cajas de cartón. Hay metáforas para los objetos físicos que te han dado una sensación de seguridad falsa. Hay cosas que alguna vez quisiste poseer y que ya no tienen ningún valor para ti.

Una vez que la hoguera ya se construyó alta y firme en la tierra, dale un último vistazo a las ramas secas que has estado cargando contigo en tu vida. Algunas ideas, creencias, hábitos, deseos, posesiones y patrones de conducta pueden haberte servido bien en el pasado, pero si ya no te sirven ahora, su energía sólo te va a estar estancando. Bendícelos con todo tu amor y, mentalmente, pídeles a los Señores que te ayuden a quitarlos de tu vida y te ayuden a estar abierto para nuevas y mejores experiencias.

Invoca a los hermanos del fuego e imagínalos reuniéndose para encender la luz de tu hoguera. Visualízate observando como la flama rojo-naranja transforma todo lo que es viejo y desgastado en tu vida, convirtiendo la energía de esas ramas secas en algo nuevo y positivo. Desde una distancia segura, sigue añadiéndole más ideas viciadas y creencias anticuadas y observa como se queman.

"Señores del fuego transformen mi vida para mejorar. Ilumínenme e inspírenme ahora y siempre".

Invoca a los hermanos del aire e imagínalos reuniéndose para llevarse el humo y el éter del fuego donde pueda crear algo mejor en el mundo. Vete a ti mismo observando como sube el humo e imagina las suaves brisas llevándose la energía transformadora de tus viejos pensamientos y creencias para siempre. Al mismo tiempo pídele a los ángeles del aire que le entreguen a los cielos el mensaje de que ahora estás libre para una nueva prosperidad, aventura y alegría.

"Señores del aire libérenme de mi pasado, renueven mis ideas y llévenme a mi espléndido futuro".

Observa como se reduce a cenizas la hoguera y después invoca a los hermanos del agua. Imagina que ellos se acercan a ti con un aguacero de lluvia de verano e imagina que las cenizas del fuego son arrastradas a donde más se necesitan en el jardín. Las aguas dulces apagan las brasas agonizantes del fuego y limpian tu mente, tu cuerpo y tus emociones de cualquier influencia residual del pasado que ya no sirve para tu mayor beneficio.

"Señores del agua límpienme y fortalézcanme. Arrastren el pasado y ayúdenme a beber del cáliz de la nueva sabiduría, inspiración y creatividad".

Invoca a los hermanos de la tierra e imagínalos recibiendo las cenizas fértiles que los hermanos del agua les llevaron. La ceniza de tu hoguera, llevada por las suaves lluvias de verano, nutre la tierra y estimula la nueva vida, el nuevo crecimiento y una abundancia de cosas nuevas. Pronto tu jardín se llenará de más hierbas aromáticas, flores y arbustos y tu vida será bendecida con prosperidad.

"Señores de la tierra estabilícenme y apóyenme. Provéanme con una tierra fértil para sembrar una nueva prosperidad y ayúdenme a cosechar una recompensa abundante que me espera".

Cuando sientas completo este procedimiento, agradécele a los Señores de los elementos su amoroso apoyo y toma un momento para planear tu siguiente movimiento. Si hay algo de tu vida que necesites liberar físicamente, como el desorden de correspondencia vieja de un negocio o algo de ropa vieja, entonces programa el tiempo para atenderlo. Si tienes ideas nuevas que podrán activar tu prosperidad, entonces anótalas y programa el tiempo para llevarlas a cabo.

Calendario Mágico, Enero

2012-01-03T07:31:00.001-04:30

Enero (del latín ianuarius--> janeiro --> janero --> enero) es el primer mes del año en el calendario gregoriano y tiene 31 días. Toma su nombre del dios Jano, del latín Janus, representado con dos caras, el espíritu de las puertas y del principio y el final. A él se dedican todas la mañanas (Janus matutinus) y el inicio de los meses (CALENDAS). Este mes le pertenece por ser en el que se inicia la prolongación de los días. Jano es uno de los dioses más antiguos del panteón romano y se le representa con dos caras: una que mira hacia delante y otra que mira hacia atrás. Sus leyendas están ligadas a los orígenes de la ciudad de Roma. Él reinó durante la Edad de Oro, que se caracterizaba por la bondad de los hombres y la abundancia de todos los bienes. Después de su muerte, Jano fue divinizado. Él fue el primero en inventar naves que hacían el recorrido desde Italia hasta Tesalia, así como la moneda, que por eso lleva dos caras.

Jano es también el dios de las puertas. El que abre (patulcius) y el que cierra (clusivius). Su lugar de culto se situaba en una de las colinas romanas que por él recibió el nombre de Janículum y sobre la cual el rey Anco Marcio construyó una fortificación cuyo fin era el de proteger el puerto sobre el Tíber y el camino de los mercaderes hacia Etruria.

Sin embargo, enero no siempre ha sido el primer mes del año. En realidad, el primitivo año de los romanos tenía diez meses (304 días en total) y comenzaba con Martius, dedicado al dios Marte, que pasó a ser marzo en español. La leyenda fija en 713 a. C., cuando el rey Numa Pompilio, sucesor de Rómulo, añadió los meses de enero y febrero para completar el año lunar (355 días).

El primer día del mes se denomina Año Nuevo. A principios del siglo XVI, los reinos europeos comenzaron a establecer oficialmente el 1 de enero como el Día del Año Nuevo. Hasta 1752, Reino Unido y sus colonias mantuvieron el 25 de marzo (9 meses antes del 25 de diciembre) como primer día del año. Rusia empezaba el año nuevo el 1 de marzo.

La piedra de enero es el granate y su flor el clavel.

Calendario Mágico, Los Orígenes De La Fiesta Del 1 De Enero

2012-01-03T07:25:00.001-04:30

Para los egipcios su Año Nuevo empezaba el 15 de junio; para las culturas andinas, a principios de diciembre, y para los celtas, el 1 de noviembre. Son tres ejemplos de los muchos que se podrían esgrimir, puesto que el hecho de nuestro año nuevo empiece un 1 de enero obedece más a cuestiones prácticas, astronómicas o agrícolas. Todos tenían algo que decir o apostillar, basándose en sus conocimientos científicos y en sus creencias religiosas.

Entre los diversos principios de año, el legal está fijado actualmente en la medianoche del primero de enero. Hasta hace algunos siglos esto no estaba tan claro.

En realidad, el calendario primitivo de Roma tenía 10 meses (304 días en total) y comenzaba por Martius (dedicado al dios Marte), que pasó a ser marzo en castellano. Le seguían abril, mayo, junio, quintilis, sextilis, september, october, november y december. Fue Numa Pompilio, el segundo rey de Roma (715-672 a. de C.) quien adaptó el calendario al año solar (cuatro de los originales meses romanos tenían 31 días cada uno; los otros seis, treinta) y le agregó los dos meses restantes: Januarius y Februarius.

Los romanos celebraban la fiesta de su dios Jano (el bifronte) el 1 de enero, y de él procede precisamente el nombre etimológico de enero, de janus, januariis, mes de Jano. Este era el dios protector de las puertas y de los comienzos en la región romana, a quien se le representaba con dos caras, con una vara y una llave. Para los celtas se hallaba bajo la protección de Abais, periodo en que el pasado y el futuro quedaban unidos.

Este mes recibió finalmente sus definitivos 31 días durante la reforma ordenada por Julio César en el 47 a. de C., decretando que el año debía empezar en enero (el nacimiento de su calendario juliano), con tanto éxito que sólo fue reformado por el calendario gregoriano nada menos que en el año 1582, para intentar reajustar los años bisiestos que traía de cabeza a los sabios de aquella época.

Hasta que se produjo el reajuste definitivo, la fecha del Año Nuevo variaba según las naciones. En Italia incluso de ciudad en ciudad. En Florencia. Por ejemplo, fue el 25 de marzo hasta 1749. En Venecia fue el 1 de marzo y en Milán el 25 de diciembre hasta 1797.

En las colonias británicas de Estados Unidos se continuó celebrando el Año Nuevo el primero de marzo hasta 1752, porque en esa fecha es cuando se festejaba en Inglaterra. Los puritanos, que poblaron Estadios Unidos a partir del siglo XVII, eran protestantes y no toleraban la celebración de festivales religiosos. Consideraban pagana la costumbre de hacerse regalos el 1 de enero en lugar de Navidad al pensar que se hacía reverencia al dios Jano. En cambio, en aquellos lugares donde asentaron sus colonias los españoles, portugueses o franceses se empezó a celebrar el 1 de enero, a partir de 1582, año en el que se adoptó el calendario gregoriano.

En la antigua Roma empezaron a unificarse criterios. Según la tradición, fue señalado por la reforma del calendario atribuida a Numa (antes de él el comienzo era el 1 marzo). Las primeras noticias de este cambio se remontan al 1 de enero con la Lex Acilia en la mano, y al 153 a. de C. cuando los cónsules empezaron a ocupar sus cargos en esta fecha. La tradición del Año Nuevo se había consolidado plenamente como atestigua el poeta Ovidio en los Fastos, dándonos una imagen gráfica y bastante expresiva de esta fecha. Ovidio imagina que el dios Jano se aparece en persona al 1 de enero explicándole las costumbres de aquel día.

Enero (Ianuarius, en latín) estaba dedicado al dios bifronte Ianus, "que mira delante y detrás, al final del año transcurrido al principio del próximo". A Jano se le representa con dos rostros: uno barbudo y viejo y el otro joven. Su función consistía presidir los inicios y los renacimientos iniciáticos. Así pues se dedicaba a Jano bifronte -llamado el Iniciador- el mes había sustituido a marzo como inicio del año.

En este día lo romanos solían invitar a comer a los amigos y se regalaban ramos de laurel o de olivo procedentes del bosque sagrado de Strenia, la diosa de la salud, como augurio de fortuna y de felicidad. De aquí proceden los "strenae" romanos u obsequios de Año Nuevo que con el tiempo adoptaron la forma práctica y dulce de regalar o intercambiar jarros de miel con dátiles e higos con la frase: "Para que pase el sabor amargo de las cosas y que el año que empieza sea dulce". Los strenae romanos persisten en el verbo español estrenar.

A diferencia de nuestro calendario actual, las calendas de enero de los antiguos romanos no eran unas fechas de vacaciones. Por el contrario, los actos de trabajo eran considerados como muy recomendables porque, según prescribía Jano (en palabras de Ovidio): "Consagraré a todos aquellos que empiezan el año trabajando para que no tengan un año ocioso". (*)

(*) Fuente: Jesús Callejo, Fiestas sagradas, Edaf, Madrid, pp.64-67.

Calendario Mágico, 1ro de Enero, Shogatsu Nichi

2012-01-02T11:34:00.001-04:30

Los tres primeros días del nuevo año se llaman sanga o Shogatsu Nichi (正月). Al principio Shogatsu se refería a todo Enero, pero ahora sólo se refiere a estos tres días. Nadie trabaja en los tres primeros días del año que lo llaman sanga nichi, o shogatsu. En estos tres días, la gente, en familia, va a los templos a dar gracias y pedir por el nuevo año, visita amigos y parientes, bebe sake y come un plato preparado específicamente para estos días llamado osechi. Los niños juegan a las cartas japonesas y a un juego parecido al badminton y vuelan cometas.

Se cuelgan shimenawa (cuerdas sagradas hechas con arroz) y kodomatsu (hojas y trocitos de pino) en lo alto de las entradas y puertas. El kodomatsu simboliza un árbol que fue regalado por los Dioses al principio de los tiempos. Esta decoración con trozos de pino está puesta en las casas desde el uno al siete de enero (antes era hasta el quince), periodo que se denomina matsu no uchi.

Las fiestas de Ko-Shogatsu incluye Sagicho (左义长), Torio (鳥追い: conducir a los pájaros) y Tsunahiki (綱引き: tira y afloja).

Sagicho es una fiesta para quemar las decoraciones de Año Nuevo o deseos escritos el 2 de enero. También se le llama Dondo-yaki (どんど焼き), celebración para orar por buenas cosechas, buena salud y la seguridad de las familias o para enviar el Dios del Año Nuevo de nuevo al cielo por la quema de las cosas relacionadas con Shogatsu.

Torio es la celebración de las peticiones de protección de los arrozales de las aves. Los niños desfilan por la ciudad cantando una canción.

Tsunahiki es un tira y afloja entre dos pueblos vecinos para saber si los cultivos o áreas sería bueno o no.

Estos eventos se sigue manteniendo en áreas como la de Tohoku y Shinetsu.

Los preparativos para el Año Nuevo incluyen la limpieza de la casa, por dentro y por fuera. Llamado Susuharai, o el barrido del hollín, esto se hace para purificar la casa para el nuevo año. Una decoración de pino, conocido como Kadomatsu, se establece en ambos lados de la entrada principal. Algunas casas añaden ramas de bambú, de ciruelo y las naranjas de esta decoración. Las dos semanas durante el Kadomatsu que se llama Matsunouchi se decoran las puertas, o en el interior de las mismas con pino. Otra importante decoración es la Shimenawa, una cuerda sagrada hecha de paja en tiras de papel zigzag. Esto se coloca por encima de la puerta de entrada a fin de evitar los malos espíritus entren a la casa.

Se prepara el Omocha, arroz pilado y cocido al vapor, formado pequeñas tortas o se come en un guiso llamado Ozono. Los platos de verduras son muy populares también durante el Año Nuevo. Los regalos son llamado Soshidama Dada.

En la víspera de Año Nuevo, el Takarabune (barco del tesoro), iza las velas en el puerto, llevando las siete Dioses de la suerte y el takaramono (tesoros). El takaramono incluye el sombrero de la invisibilidad, la gabardina suerte, la clave de lo sagrado, la bolsa inagotable, una joya preciosa, el clavo, el peso, y un objeto plano aparentemente involucrados en la representación de lo que pase. Fotos de los Takarabune se venden en las calles, y durante la noche de enero en segundo lugar, cada persona que pone un poco en el cajón de su que debe velar por almohada de madera es un sueño suerte.

Santuarios locales dar a conocer los encantos especiales para proteger a la felicidad de los adoradores en el próximo año. La nación espera hasta escuchar la Joya-no-Kane, la medianoche del peaje de la Tsuri-Gane, las campanas del templo. La Joya-no-Kane Consta de 108 peajes en las campanas del templo solemne. De acuerdo con las tradiciones budistas, lo que representa el 108 pecados del hombre, y el sonido de los peajes aliviará todos ellos.

Calendario Mágico, 1ro de Enero, Hieros Gamos

2012-01-02T11:04:00.001-04:30

El 1 de enero, se conmemora el Hieros Gamos, el Matrimonio Sagrado de Júpiter y Juno, Hera y Zeus, para los griegos. Es un festival en tres momentos diferentes, públicos y privados, además de los días festivos. Habian celebraciones de uniones intimas entre sacerdotes y sacerdotisas, conmemorando la fertilidad. Se celebraban primero un matrimonio, luego la conmemoración de su cumpleaños, y el tercero es un aniversario de la muerte. Casarse en este mes es u buen presagio y el mes de enero fue Gamelion Entre los atenienses. Presentes o regalos (strenae) pueden ser dados como una muestra de amistad. La palabra proviene de la Diosa tutelar de Sabine, Stren, correspondiente a la romana Salus. El strenae tradicional consistía en las ramas de la palma de laurel y corte de la arboleda sagrada de la Diosa Stren y dulces de miel, higos. En el primer día del año, las ramas consagradas fueron llevadas hasta el Capitolio en Roma del recinto Stren al lado de la Vía Sacra. La costumbre de Strenae continúa en la Etrennes, en francés, regalos de año nuevo, y el italiano handsels hondeselle. Se dedico un templo en honor de la Diosa Fortune como el poder omnipresente del mundo. En este templo, se hicieron ofrendas anuales a ella. La dedicación de templos en el Tíber al Dios romano y el Dios griego Asclepio Vediovis, se introdujeron tras la plaga de forma prolongada en BC 291.

Calendario Mágico, 27 de Diciembre, Ta Chiu

2012-01-02T10:37:00.000-04:30

Ta Chiu es el nombre de uno de los festivales orientales que se celebran a finales de año. En concreto, esta tradición tiene lugar el 27 de diciembre y proviene de los rituales taoístas que todavía hoy tienen calado en una gran parte de la población de China. En muchas zonas del país convive sin problema alguno con algunas de las tradiciones exportadas de Occidente; con la Navidad, por ejemplo, sin ir más lejos, y todos sus ritos asociados.

El 27 de diciembre se reúnen todos los vecinos de una misma zona y el sacerdote taoísta oficia una ceremonia de meditación y alabanza, en la que se leen los nombres de todas las personas presentes. Una vez concluida, cada uno escribe su nombre en la figura de un caballo de papel, que a continuación se quema. El humo que asciende al cielo simboliza el deseo de entrar en comunión con la existencia que nos rodea, y al mismo tiempo es una manera de pedir suerte, fecundidad y en general bienaventuranzas para el año que entra.

Calendario Mágico, 25 de Diciembre, Nacimiento de Horus

2012-01-02T09:44:00.001-04:30

Horus "el elevado", Dios celeste en la mitología egipcia. Se le consideró iniciador de la civilización egipcia. Nombre egipcio: Hor. Nombre griego: (Ώρος) Horus. Deidad griega: Apolo Febo.

Horus fue representado como un halcón o un hombre con cabeza de halcón, con la corona Doble. También, como un disco solar con alas de halcón desplegadas, sobre las puertas y en las salas de los templos; y con forma leonina como Harmajis. El símbolo jeroglífico del halcón posado sobre una percha se empleó, desde la época predinástica, para representar la idea de Dios.

Horus es un dios muy antiguo, ya conocido en la época predinástica. Era un dios vinculado a la realeza que tutelaba a los monarcas tinitas, cuyo centro de culto era Hieracómpolis. Desde el Imperio Antiguo, el faraón es la manifestación de Horus en la tierra, aunque al morir se convertirá en un Osiris, y formará parte del Dios creador Ra. Durante el Imperio Nuevo se le asoció al Dios Ra, como Ra-Horajty. Forma parte troncal de la Gran Enéada. Forma parte de la tríada Osiriaca: Osiris, Isis, Horus.

Según la mitología heliopolitana (Heliópolis), Geb (la tierra de Egipto) y su esposa y hermana Nut (el cielo), dan vida a dos varones, Osiris y Seth, y dos mujeres: Isis y Neftis. Osiris se casa con Isis, y Seth con Neftis. La leyenda da cuenta de los innumerables enfrentamientos entre Osiris y su hermano Seth. Gracias a un engaño, Seth logra asesinar a Osiris, lo descuartiza y oculta sus restos para evitar que encuentren su cuerpo, desperdigándolos por todo Egipto. Su mujer, Isis, enterada de lo sucedido, busca cada pedazo, día y noche, por todos los rincones de Egipto. Finalmente, Isis logra recuperar todos los restos de su difunto marido Osiris, pero hubo una parte que jamás pudo encontrar: el pene. Isis utilizó sus poderes mágicos para resucitar a su marido Osiris, que a partir de entonces se encargaría de gobernar en el país de los muertos, la Duat. También, utilizando su magia, Isis pudo concebir un hijo del resucitado Osiris: a Horus. Al poco tiempo de nacer, Horus, hijo de Osiris, fue escondido por su madre Isis y lo dejó al cuidado de Thot, Dios de la sabiduría, que lo instruyó y crió hasta convertirse en un excepcional guerrero. Al llegar a la mayoría de edad, ayudado por los Shemsu Hor, luchó contra Seth para recuperar el trono de su padre, asesinado por aquél. Seth quedó como el dios del Alto Egipto y Horus del Bajo Egipto. Posteriormente Horus fue Dios de todo Egipto, mientras que Seth era Dios del desierto y de los pueblos extranjeros. Este mito representa la lucha entre la fertilidad del valle del Nilo (Osiris) y la aridez del desierto (Seth). Más adelante dejó el gobierno a los reyes míticos, denominados Shemsu Hor, según la tradición.

Como Dios solar, Horus defiende la barca de Ra, contra la gran serpiente Apep. Además es el protector de Osiris en el inframundo egipcio, o Duat. Durante el juicio de Osiris, según el Libro de los Muertos, es el mediador entre el finado y Osiris.

Calendario Mágico, 26 de Diciembre, Nacimiento de Freya

2012-01-02T09:22:00.002-04:30

Freyja, es una de las Diosas mayores en la mitología nórdica y germánica, de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran o la describen. Debido a que las fuentes mejor documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y alteradas por historiadores cristianos medievales y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio más tarde, su verdadero rol, las prácticas paganas y su culto son inciertos. En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones.

Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia, la profecía y la riqueza. Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla. El origen del seid y su enseñanza a los Æsir se le atribuía a ella.

Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica y son descritas como las superiores entre las Ásynjur. Freyja es la Diosa más venerada junto con Frigg, y su culto parece ser el más prevalente e importante de los dos. En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr. Estas estatuas estaban arregladas con elaborados paños y ornamentadas con oro y plata.

Los nombres Frey y Freyja derivan de palabras germánicas cuyos significados son "el señor" y "la señora" respectivamente (cognados germánicos incluyen: el gótico Fráuja "señor, amo", Fráujo "señora, ama", nórdico antiguo Frú "ama, señora, mujer", danés Frue, sueco Fru, alemán Frau "señorita, mujer, esposa", antiguo alto alemán Frouwa, anglosajón Freo, Frea). Al igual que la palabra francesa dame (del latín domina), cuya forma masculina (dominus) ha perecido, el significado para "señor" no se utiliza más, pero el título de "Frau" aún existe en las lenguas germánicas. El nombre de Freyja, sin embargo, está potencialmente relacionado al nombre de Frigg (que deriva de fri "amar"), porque "mujer" y "amor" están en última instancia relacionados, así como se piensa que Freyja y Frigg a menudo son avatares una de la otra (cf. Frige, Friia, Frija, Frea).

En Heimskringla se presenta a Freyja desde un punto de vista evemerista como una mitológica princesa de Suecia. Su padre Njörðr es visto como un mítico rey de Suecia y también se menciona a su hermano Frey. La madre de Freyr y Freyja es la hermana de Njörðr, quien generalmente es relacionada con la antigua Diosa germánica Nerthus, como era costumbre entre los Vanir y permitido por sus leyes. Más adelante en Heimskringla, se relata que muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización de Escandinavia. Durante y luego de extendido y completado el proceso de cristianización, Freyja y muchos elementos asociados con ella fueron demonizadas por la creciente influencia de misioneros cristianos. Luego de que la influencia cristiana fuera consolidada en ley, restos de su fe se conservaron en la clandestinidad, principalmente en zonas rurales, sobreviviendo hasta tiempos modernos en el folclore germánico y más recientemente reconstruida en varias formas del neopaganismo germánico.

Freyja recibe en el Fólkvangr a la mitad de los espíritus de los guerreros muertos que han combatido valientemente en la batalla. Snorri Sturluson relata en Gylfaginning que "siempre que cabalga hacia la batalla, ella se lleva la mitad de los muertos". Freyja es también llamada Eigandi valfalls ("Poseedora de los caídos en batalla") y Valfreyja, "Señora de los caídos en batalla" y de las valquirias en general. En la saga de Egil, Thorgerda (Þorgerðr), amenaza con cometer suicido y tiene la esperanza de pasar en los salones de Freyja luego de su muerte. Otro punto de vista explica la diferencia entre los einherjar de Odín y los de Freyja; la tradición oral de Óðal, explica que los guerreros de Odín son "los de ofensiva" , o aquellos que dedican su vida a la batalla. Los guerreros de Freyja son "los de defensa", o aquellos que solo luchan para proteger a sus familias, clanes o bienes. El historiador Else Roesdahl menciona la diferencia entre dos las culturas al considerar las armas depositadas en las tumbas. En Noruega generalmente las tumbas de los guerreros tenían escudos defensivos, y en Dinamarca armas de ataque.

Brisingamen es el famoso collar de Freyja supuestamente hecho de oro. El collar se piensa que representa el sol y el ciclo de día y noche. De acuerdo a las notas de Saxo Grammaticus, Brisingamen estaba entre los objetos dados a los dioses por Alberich. En algunas escrituras, Brisingamen es asignado a Frigg. En Skáldskaparmál, está escrito que las mujeres frecuentemente usaban "collares de piedra" como parte de los adornos que utilizaban para indicar su estatus social. Esta es la razón por la cual la mujer es perifraseada con referencias a joyas y ágatas. Frigg y Freyja son las Diosas nórdicas más destacadas, por lo tanto son descritas con preciosos collares. Los collares siempre parecen ser los regalos favoritos en épocas paganas. Cuando Hilda fue a pedir paz a su padre, el rey Högni, le ofreció un collar y en Völuspá, la profetiza se niega a hablar hasta que Odín le obsequia algunos collares de oro.

Posee una capa hecha de plumas de halcón, que le da la habilidad de cambiar a la forma de cualquier ave, y volar entre los mundos. Es llamado Valshamr, el "plumaje del halcón", "piel de halcón", o "capa de plumas de halcón" en diferentes traducciones. La misma capa mágica también le es asignada a Frigg en algunos relatos.

Freyja frecuentemente conduce un carro de guerra tirado por un par de grandes gatos. En Gylfaginning se relata que condujo este carro hasta el funeral de Balder. Se cree que los gatos que tiraban de su carro eran los Skogkatt o gato de los bosques noruego, también se ha sugerido que pudieran ser linces boreales. Los gatos son sagrados para Freyja, así como los cuervos y los lobos lo son para Odín. Freyja es considerada una Diosa guerrera entre sus muchos papeles. El carro también es un atributo guerrero y frecuentemente asignado solamente a deidades importantes. Esto no significa que cada deidad germánica exaltada tenga un carro, pero la mayoría tienen cabalgaduras especiales. Odín y Heimdall tienen caballos, Thor tiene un carro tirado por cabras, Freyr tiene un jabalí, pero Freyja tiene tanto un carro como un jabalí. Las diosas menores como Gefjun e Iðunn no tienen siquiera un palacio o salones.

Freyja también cabalga un jabalí de cerdas doradas llamado Hildisvíni ("Cerdo de batalla") que aparece solamente en el poema Hyndluljóð. Luego se relata que este jabalí es su protegido Óttar temporalmente disfrazado como Hildisvini, no que realmente Hildisvini fuera Óttar. En Skáldskaparmál, Freyr es descrito conduciendo otro jabalí con cerdas doradas llamado Gullinbursti, el cual puede ser el mismo que conducía Freyja. El jabalí está asociado en la mitología nórdica tanto con la noción de fertilidad como talismán protector en la guerra.

Calendario Mágico, 2 de Febrero, Fiesta de las Luces

2012-01-02T01:00:00.000-04:30

Durante toda la noche anterior, las mujeres acompañan a Deméter con teas encendidas en la búsqueda de su hija Perséfone, que ha sido raptada por Hades (Plutón) y llevada a la profundidad de los infiernos. Los romanos iluminan las calles de la ciudad con profusión de antorchas y teas en honor de Februa, madre de Marte, a fin de que el dios, movido por el tributo a su madre, les conceda la victoria sobre los enemigos del Imperio. También los romanos ofrecen sacrificios a Febrio (Plutón) para que sea propicio con las almas de los muertos. Le ofrecen víctimas, cantan alabanzas y se pasan la noche con antorchas encendidas en su honor.

La Iglesia Católica celebra la fiesta de la Candelaria o purificación de la Virgen. En esta fecha el oso o cualquier otro animal que hiberne sale de su cubil con el fin de examinar qué tiempo hace. Si está claro, es decir, si hay luna llena, el oso vuelve a su guarida; es señal de que el invierno durará todavía cuarenta días más, prolongándose hasta el 10 de marzo más o menos, por eso hay un refrán que dice: "Por la Candelaria el invierno se apacigua o retoma rabia."

La Rueda Mágica del año, Imbolc

2012-01-02T00:00:00.000-04:30

Imbollgc Brigantia (Caledónica), Lupercus (Strega), Candelaria (Cristiana).

Fecha: 2 de Febrero.

En este día celebramos el final del invierno y la llegada de la primavera. El niño sol está en brazos de la Diosa. Es tradición encender velas y lámparas en honor a la luz que comienza (en el Cristianismo es la época donde se consagran las velas de los altares). Muchos grupos prefieren esta fecha para sus iniciaciones. Tradicionalmente Imbolc honra a las semillas que bajo Tierra empiezan a germinar. Imbolc celebra los días, que visiblemente van siendo cada vez más largos y nos anima a limpiarlo todo y a prepararse para la atareada estación que viene. Los antiguos Celtas denominaban este día “Día de Brígida”, en Honor a la triple diosa de este nombre. En Imbolc pedimos inspiración y guía para nuestros nuevos planes y proyectos, y le dedicamos algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad. Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, nosotros honramos nuestros momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que nos va a sostener en los cálidos y soleados meses que están por venir.

Para el altar podemos usar un símbolo de la estación, como ser la representación de un copo de nieve, una flor blanca o quizás algo de nieve en un envase de cristal. También debemos tener una vela naranja, ungida con aceite de almizcle, canela, incienso o romero. Podemos fundir la nieve y usarla como agua para el trazado del círculo. Comenzaremos arreglando el altar, y trazando el círculo. Luego recitamos el Cántico de Bendición, e invocamos a la Diosa y al Dios, luego decimos:

Es el tiempo de la fiesta de antorchas,

Cuando cada lámpara se inflama y brilla para dar la bienvenida al renacimiento del Dios.

Celebro a la Diosa, celebro al Dios; Toda la Tierra Celebra

Prendemos la vela naranja con la vela roja del altar (o al sur del círculo). Lentamente caminamos alrededor del círculo en sentido deosíl (sentido de las agujas del reloj), con la vela delante de nosotros decimos:

Toda la tierra está envuelta en invierno, El aire está helado y escarcha cubre la tierra,

Pero el Señor del Sol, el astado de los animales y lugares salvajes, ha renacido, sin ser visto de la graciosa Diosa Madre, Señora de toda fertilidad.

Salve Gran Dios, Salve y Bienvenido

Nos detenemos delante del altar, manteniendo la vela en alto. Miramos en su llama, y visualizamos nuestra vida floreciendo con creatividad, con renovada energía y fuerza. Si necesitamos mirar al futuro o al pasado, ahora es un momento ideal.

Algunas prácticas tradicionales de Imbolc son, al caer el sol, el encender todas las luces de la casa, o por lo menos una vela en cada habitación, en honor al renacimiento del Sol. También puede encenderse una lámpara de kerosén con una chimenea roja y ponerla en una parte prominente de la casa o en una ventana. Si hay nieve afuera, también podemos caminar sobre ella, recordando el calor del verano; luego trazaremos con nuestra mano proyecta una imagen del Sol.

Las comidas de Imbolc son todas aquellas que lleven lácteos, ya que Imbolc es el festival del nacimiento de los terneros. Cualquier plato que lleve crema agria es apropiado, como lo son comidas especiales y suculentas. También cualquier otra como curri, y platos hechos con ajíes, pimientos, cebollas, ajos, echalots, o endibias; podemos usar también vinos especiales y platos conteniendo pasas, todos símbolos del Sol.

Calendario Mágico, 1ro de Febrero, Día de Brigid

2012-01-01T02:00:00.000-04:30

En la mitología irlandesa, Brigid, Brigit o Brighid (la exaltada) era la hija de Dagda y una Tuatha Dé Danann. Era la esposa de Bres de los Fomorianos, con el cual tenía un hijo, Ruadán. Tenía dos hermanas, también llamadas Brigid, y se considera una clásica diosa triple céltica, en este caso del fuego.

Es identificada en el Lebor Gabála Érenn como hija de Dagda y poeta. El mismo pasaje menciona que tiene dos bueyes, Fe y Men, que pastan en un llano llamado como ellos: Femen. También posee al rey de los verracos, Torc Triath, y a Cirb, el rey de los carneros, de los cuales se nombra a Mag Cirb. Al ser hija de Dagda, es también la medio hermana de Cermait, Aengus, Midir y Bodb Derg. Se dice que nació con una llama de fuego sobre su cabeza, que la conectó con el Universo.

En el Cath Maige Tuireadh, Bríg inventa el plañir mientras está de luto por su hijo Ruadán, que fue muerto cuando luchaba para los fomorianos. Le asignan en el mismo pasaje la invención de un silbido usado para los viajes nocturnos. Brigid también fue relacionada con los pozos sagrados, en Kildare y muchos otros sitios en las tierras célticas. Vestir el pozo, atar tiras de tela girando alrededor de los árboles cercanos a los pozos curativos, y otros métodos de solicitar o de honrar a Brigid todavía ocurren en algunas de las tierras célticas. Vestir el pozo es una costumbre practicada en la Inglaterra rural en la cual los pozos, los manantiales u otras fuentes de agua se adornan con diseños creados con pétalos de flores.

Como una de las Diosas más populares adoradas por los pueblos célticos, incluyendo a los druidas, muchas de sus historias y simbología sobreviven en el personaje de Santa Brígida. Su poder de inspiración fue muy importante para poetas y artistas, como su enseñanza sobre los instrumentos que ayudaban a las personas en sus trabajos, y su poder de sanación, emanado de su conocimiento acerca de hierbas que quitaban dolores y sanaba a los enfermos. Es la diosa de todas las cosas percibidas por estar relativamente altas tales como llamas, montañas, colinas, fortalezas y altiplanicies; y de las actividades y de los estados concebidos como psicológicamente altos y elevados, por ejemplo la sabiduría, la excelencia, la perfección, la alta inteligencia, la elocuencia poética, la artesanía (especialmente la herrería), la habilidad curativa, el conocimiento druídico y la capacidad en la guerra. En las tradiciones vivas, ya sea como diosa o santa, la asocian en gran parte al hogar y al fuego del mismo y es un favorito de ambos: politeísmo céltico y cristianismo. Varias de estas asociaciones se atestiguan en el Cormac's Glossary. Su leyenda todavía se cultiva en Irlanda, donde se ponen lienzos blancos en las ventanas, para que sean tocados por el fuego ardiente de su inspiración.

Es la Diosa celta de la inspiración, y conjuga en si diversos poderes, provenientes de la inspiración, del arte de la sanación y de la adivinación. Fue asociada a las llamas perpetuas sagradas, tales como la mantenida por 19 religiosas en un santuario en Kildare, Irlanda. La tradición de las sacerdotisas femeninas que tienden a las llamas sagradas eternas, que surgen de forma natural, es una característica de la espiritualidad indoeuropea antigua precristiana. Otros ejemplos incluyen la Diosa romana Vesta, y a otras diosas del hogar. Fue mencionado por Giraldus Cambrensis y otros cronistas que su llama sagrada en Kildare estaba rodeada por un seto, que ningún hombre podía cruzar. Se dice que los hombres que intentaron cruzar el seto fueron maldecidos con la locura, la muerte o la impotencia.

Su contraparte británica y continental Brigantia parece haber sido el equivalente céltico de la Minerva romana y de la Atenea griega,3 diosas con funciones muy similares y aparentemente incorporando el mismo concepto de estado elevado, tanto físico como psicológico. Maman Brigitte, uno de los loa haitianos del vudú, puede ser una forma de Brigid. Es probable que el concepto llegara al nuevo mundo a través de los irlandeses que fueron secuestrados, esclavizados y forzados a trabajar en el Caribe junto a Africanos esclavizados.

Debido a la endogamia y la mezcla cultural entre el irlandés y los africanos, es posible que el vudú haitiano este influenciado parcialmente por supervivencias de politeísmo céltico. Maman Brigitte se adora como la señora del cementerio; sus colores son púrpura, violeta y negro. Es la esposa del Barón Samedi, y es caracterizada como muy trabajadora, una mujer que maldice fuertemente, puede conjurar una centella azul y disfruta de una bebida especial hecha del ron con 21 pimientas fuertes. A la gente sospechosa de falsificar una posesión por ella, se le puede pedir beber su ron especial o frotar las pimientas fuertes en sus órganos genitales, como ella lo hace de vez en cuando. Identifican a los no poseídos de verdad pronto.

El 1 de febrero o 2 de febrero, Brigid se celebra en el Festival gaélico de Imbolc, cuando trae los primeros signos de la primavera a la tierra. La Iglesia católica romana, la iglesia ortodoxa, y algunos anglicanos marcan el día como la fiesta de Santa Brigida; el festival también se conoce como presentación de Jesús en el templo y purificación de la Virgen.

Calendario Mágico, 31 de Diciembre, Hogmanay

2011-12-31T02:00:00.000-04:30

En Escocia, la víspera de Año Nuevo se llama Hogmanay. El nombre se deriva del antiguo nombre escocés para los regalos de Navidad de la Edad Media. Las primeras celebraciones de Hogmanay fueron llevados a Escocia por los invasores y ocupantes nórdicos que celebraban un nuevo año el día del Solsticio. En 1600, con la aplicación escocesa del 1 de enero como Año Nuevo y la persistente represión de la iglesia católica en las celebraciones del solsticio, las tradiciones navideñas se trasladaron al 31 de diciembre.

El festival sigue siendo denominado Yules por los escoceses de las Islas Shetland, que comienzan el festival el 18 de diciembre y la tradición de celebrar el último día el ritual de persecución de un troll, el 18 de enero. La costumbre más extendida de Escocia es la práctica de la primera pisada, que comienza inmediatamente después de la medianoche del Año Nuevo. Se trata de ser que a la primera persona (por lo general, alto y de pelo oscuro) que cruza el umbral de un amigo o un vecino, a menudo, implica la entrega simbólica de regalos como la sal (con menos frecuencia hoy en día), carbón, panecillos, whisky y pan negro (un budín de frutas) destinados a diferentes tipos de suerte para el dueño de la casa.

Un ejemplo de las costumbres locales Hogmanay es la bola de fuego oscilante que se lleva a cabo en Stonehaven, Aberdeenshire en el noreste de Escocia. La población local arma "bolas" de alambre de gallinero lleno de periódicos viejos, palos, trapos y otros materiales inflamables secos hasta un diámetro de 60 cm, que se adjunta a alrededor de 1 m cada una de alambre, cadenas o cuerdas no inflamable. Cuando la campana suena las bolas se encienden y los participantes recorren con ellas las calles de la ciudad. Al final de la ceremonia, bolas de fuego que todavía están ardiendo serán lanzadas en el puerto.

En Glasgow y en las Áreas Central de Escocia, la tradición es llevar a cabo concursos de canto, baile, comer pastel de carne o cocido, narración de cuentos, y beber, los cuales se extienden hasta las horas del día lo general, de 1 de enero.

Además de sus propias instituciones tenían tradiciones. Por ejemplo, los regimientos escoceses Entre los oficiales tenían que esperar a los hombres en las cenas especiales, mientras que en las campanas, el Año Viejo suenan fuera de puertas de los cuarteles. El centinela entonces desafía a la nueva escolta fuera de las puertas: "¿Quién anda ahí?" La respuesta es "El Año Nuevo, todo está bien".

Una vieja costumbre en las tierras altas, lo que efectivamente ha sobrevivido en una pequeña y he visto un cierto grado de recuperación, es para celebrar Nochevieja con la saining (escoceses para 'Proteger, la bendición') de la casa y el ganado. Temprano en la mañana de Año Nuevo, los dueños de la casa beben y luego rociar "agua mágica" de vivos y muertos de alrededor de la casa (Se refiere a un vado del río que se cruzaban rutinariamente por tanto a los vivos ya los muertos). Después de la aspersión del agua en todas las habitaciones, en las camas y todos los habitantes, la casa era cerrada a cal y canto y se queman ramas de enebro por toda la casa y el establo. El humo de enebro se permite fumigar a fondo los edificios. A continuación, todas las puertas y ventanas se abren para dejar entrar el aire frío y fresco del nuevo año. La mujer de la casa, entonces comparte la botella de whisky, y la familia se sienta a desayunar para el año entrante.

Calendario Mágico, 26 de Diciembre, Wren Day

2011-12-26T01:00:00.000-04:30

También conocido como el día de Wren, la caza del día Wren o La caza del Wrens (irlandés: Lá una Dreoilín) se celebra el 26 de diciembre, en la Isla de Man, Irlanda, Gales y Terranova. La tradición consiste en "cazar" un reyezuelo falso, y ponerlo en la parte superior de un poste de decoración. La multitud va vestida con máscaras, trajes de paja y ropa de colores abigarrados y, acompañado por las tradicionales bandas de música Ceili, desfilan por las ciudades y pueblos en el recuerdo de un festival que fue celebrada por los druidas. Estas masas son a veces llamados wrenboys.

Algunos creen que la celebración de este día viene de la mitología celta . En última instancia, el origen puede ser un Samhain o un ritual de pleno invierno. En la mitología celta el reyezuelo es considerado un símbolo del año pasado (el reyezuelo Europea es conocido por su costumbre de cantar, incluso en pleno invierno). Las aves tienen un gran protagonismo en la mitología irlandesa. Eran vistos como intermediarios, en tiempos pre-cristianos, entre este mundo y el siguiente. Los patrones de vuelo de las aves, como el chochín, fueron utilizados como augurios por los druidas. De hecho, algunos creen, la palabra gaélica para wren - dreoilín - se deriva de dos palabras, draoi ean, o un pájaro druida.

Cuenta una leyenda, que entre las aves se celebró una reunion, se decidió que cualquiera de ellos que volara más alto gobernaría sobre todas las demás. El águila se elevó más alto que cualquiera, hasta que, cuando estaba cansado y ya no podía mas, el pequeño reyezuelo salió de las plumas de su cola y se subió muy por encima de él, ganando la competencia. Existen varias leyendas asociadas, como que el reyezuelo es responsable de traicionar a los soldados irlandeses que lucharon contra los invasores vikingos. Esta asociación mitológica de la traición es una posible razón del por que es cazado esta ave este día. A pesar del abandono de la práctica de matar a reyezuelo, los Wrenboys se dedican a velar por que esta tradición gaélica continúe.

Los trajes de paja que llevan los Wrenboys también tienen resonancias históricas, aunque son más recientes. En los siglos 18 y 19, fueron usados como disfraces durante las prolongadas guerras agrarias de Irlanda. El traje está tejido en tres partes: cabeza, pecho y falda. La paja de la elección de los palos es el que proviene de la avena y, dado que hay poca demanda para la avena y la paja es cada vez es más difícil de encontrar. En muchos casos, la avena se cultivan específicamente para la Wren.

Calendario Mágico, 24 de Diciembre, Llegada del Olentzero

2011-12-24T03:00:00.000-04:30

Olentzero, Olantzaro u Olentzaro es un personaje navarro de la tradición navideña vasca. Se trata de un carbonero mitológico que trae los regalos el día de Navidad en los hogares de Euskal Herria (País Vasco, Navarra y País Vasco francés) cuyo origen está en la zona de Lesaka. El personaje El Olentzero es un carbonero que se representa como un hombre grueso, desarrapado, manchado de carbón, de buen comer y borrachín. Su singular característica es que vive aislado de la sociedad dedicado a hacer carbón vegetal en el bosque gustándole comer y beber bien y cada invierno baja de las montañas a los pueblos. La primera referencia en la historia es con los Fueros Navarros. Según el historiador Isasti de Lezo (XVII), Onenzaro es el nombre recibido por la víspera de Nochebuena.

La denominación más común de este personaje es la de Olentzero tal y como se utiliza en Guipúzcoa. En Navarra recibe las denominaciones de Olentzaro, Orantzaro (en la zona de Beruete y Leitza) y Onontzaro en la zona de Larráun. Dependiendo de la localidad hay distintas variantes de este nombre: "Olentzaro" (Orexa, Lesaka y Araki), "Olentzero" (Bera, Irun, Oiartzun y Donostia), "Orentzaro" (Zarautz), "Onentzaro" (Andoáin), u "Orantzaro" (Berastegi y Larraun).

Sobre la etimología del nombre hay diversas hipótesis. Lope de Isasi, ya en el siglo XVII decía que podría venir de las palabras vascas onen, "bueno" y zaro, "tiempo" o "época", es decir de onenzaro, "tiempo de lo bueno" . Una versión de la misma hipótesis es que el término Onentzaro podría estar relacionado con Onentzat aro u Onentzako aro ("época para los buenos", en euskera).

La hipótesis más extendida es que el origen de Olentzero es anterior a la cristianización de Navarra y que, como indica Claude Labat "el personaje del Olentzero debe ser ubicado dentro de las celebraciones del solsticio de invierno". Hay constancia de la existencia en el territorio vasco de la conmemoración del solsticio de invierno y el renacimiento de la naturaleza y del sol. En esta línea, el aspecto desarrapado, descuidado y viejo del personaje simbolizaría el tiempo pasado y su quema, manera habitual en la que terminaba el pasacalles del día de Nochebuena, representa la destrucción de toda relación con el "tiempo viejo" y el recibimiento de un nuevo tiempo. El paso de un tiempo que ya muere a uno renovado y lleno de vida, en palabras de J.M. Satrústegui, "supone dejar el camino libre al año que llega".

Esta hipótesis esta relacionada con costumbres locales similares. En Álava, Navarra, La Rioja y la comarca burgalesa de La Bureba el día anterior de Nochevieja viene un hombre que tiene "tantos ojos" como días del año y el día de Nochevieja "tantas narices" como días del año. En Larráun denominan al Olentzaro "el hombre de los 366 ojos".

El cristianismo adaptó las costumbres locales anteriores a sus nuevas creencias. El personaje del Olentzero se habría convertido en el anunciador de la noticia del nacimiento de Jesús (como también lo hicieron los gentiles, que coinciden con el Olentzero en el tipo de vida aislado que mantienen). Se dota al personaje de un significado cristiano y hogareño acorde con las enseñanzas de la iglesia católica. La comparación con el nórdico Papá Noel, en particular en el País Vasco Francés, fue inevitable.

Desde la representación del "tiempo viejo" hasta la actual encarnación del bonachón carbonero que hace regalos a los niños se ha producido una evolución muy profunda. La mayor parte de la misma se ha realizado en la última parte del siglo XX. El personaje de leyendas relacionadas con el sincretismo entre la mitología vasca y las tradiciones cristianas locales: un gigante o gentil que se convierte al cristianismo, da paso a las versiones más modernas de un carbonero que vivía en el monte y al que no le gustaban nada los niños. Cuando bajaba al pueblo a vender el carbón los niños se escondían de él. En el siglo XX la figura de Olentzaro incorporó elementos de las tradiciones de Papá Noel - Santa Claus, de los Reyes Magos y del Niño Jesús convirtiéndose en un personaje que el día de Navidad trae regalos a los niños.

Una de las funciones actuales del Olentzero es muy similar a la de los Reyes Magos o Papá Noel: los niños escriben sus cartas al Olentzero pidiéndole regalos, se las dan a sus padres, y algunos de estos regalos aparecen en casa en la mañana de Navidad. En el País Vasco y Navarra hay localidades en los que se celebra un desfile o cabalgata de Olentzero la víspera de Navidad, otros en que se celebra una cabalgata de Reyes la tarde del 5 de enero, y otros en que se que celebran ambas. Como excepción, en Ermua (Vizcaya) el desfile de recepción del Olentzero se realiza el 31 de diciembre (sin embargo la Cabalgata de Reyes se efectúa en la fecha habitual). En dichos desfiles el Olentzero puede aparecer representado por un muñeco o por una persona vestida del carbonero.

Es costumbre que grupos de vecinos paseen un muñeco caracterizado de Olentzero (con la cara manchada de carbón, ropa tradicional, chapela, pipa, un saco con regalos, con vestimenta típica vasca) por las calles en Nochebuena, cantando y pidiendo dinero para algún colectivo humanitario, social o para sus propias actividades de ocio. Como despedida a este personaje, en eventos especiales es común incinerar al muñeco al finalizar, bien en la misma tarde-noche de nochebuena, bien después de las navidades. La imagen del Olentzero es un elemento característico y frecuente en la decoración navideña de establecimientos y mobiliario urbano en el País Vasco y Navarra.

Calendario Mágico, 24 de Diciembre, Visita de los Killantzaroi

2011-12-24T02:00:00.000-04:30

El invierno fue un momento de peligro y el caos, se creía que la Killantzaroi (también conocido como Kallikantzaroi o Karkantzaroi) vagaban por la tierra engañando a la gente. Hay una serie de creencias relacionadas con la Killantzaroi, que son una especie de duendes que aparecen sólo durante el período de 12 días desde la Navidad hasta la Epifanía (6 de enero). Estas criaturas se cree que surgen desde el centro de la tierra y entran en las casas a través de la chimenea. el Killantzaroi hacer cosas como apagar velas, montar a horcajadas la espaldas de las personas, jalar el cabello de las personas y agriar la leche. A fin de repeler a los espíritus no deseados, el hogar se mantiene encendida día y noche a lo largo de los doce días.

Los árboles de Navidad no son de uso común en Grecia. En casi todos los hogares el principal símbolo de la temporada es un recipiente poco profundo de madera con un trozo de alambre se suspende en todo el borde, que cuelga de una ramita de albahaca envuelto alrededor de una cruz de madera. Una pequeña cantidad de agua se mantiene en el recipiente para mantener la albahaca frescas y vivas. Una vez al día, un miembro de la familia, generalmente la madre, las inmersiones de la cruz y la albahaca en agua bendita y lo utiliza para rociar agua en cada habitación de la casa. Este ritual se cree que mantener la Killantzaroi lejos de la casa.

Ritual del Espíritu de la Navidad

2011-12-21T16:30:00.000-04:30

El día 22 de diciembre, a las 1:19am (hora Venezuela) el Sol entrara en el signo de Capricornio, dando paso a la llegada del Espíritu de la Navidad.

Para el ritual necesitamos los siguientes elementos:

1 vela verde, 1 vela amarilla, 1 vela roja.
1 varilla de incienso o esencia de mandarina, pino o canela.
Fosforos.
Hojas de papel.
Lápiz o bolígrafo.
Un cuenco para quemar.

Forma de realizar el ritual

Primero, escribimos en el papel nuestros deseos por orden de prioridad (se recomienda pedir primero por la paz, en segundo lugar por el propio país, en tercer lugar por familiares y amigos y en cuarto lugar por nosotros mismos). Es conveniente escribir la lista de deseos en renglones independientes y sólo por una cara del folio.

Cuando tenemos todos los elementos colocamos las velas en triangulo, el incienso o la esencia cerca de las mismas. Encendemos las velas en el sentido de las agujas del reloj, prendemos el incienso. Abrimos todas las puertas y ventanas de la casa para darle la bienvenida al Espíritu de la Navidad. Nos concentramos en silencio durante unos minutos percibiendo esa energía buena y positiva que nos trae, llenándonos de ese bienestar, de los deseos universales de paz, amor y prosperidad para todos. Visualizamos la Tierra llena de luz, paz y armonía donde todos los seres son felices. Pensamos también en nuestros objetivos particulares, visualizamos nuestros sueños cumplidos.

Una vez que tengamos todo listo, debemos de quemar en el cuenco los deseos que hemos pedido, viendo como la llama crece y enviándole toda nuestra energía de luz, para que se abran los caminos y se cumplan nuestros deseos.

Dejamos que las velas se consuman totalmente. En esta noche, la más larga del año, Compartamos con nuestros amigos, si están junto a nosotros y celebremos la alegría y la energía positiva que estamos brindando al mundo.

La Rueda Mágica del Año, Yule

2011-12-21T16:00:00.000-04:30

Solsticio de Invierno. Yuletide (Teutónica), Alban Arthan (Caledonia), Navidad (Cristiana).

Fecha: Alrededor del 21 de Diciembre.

Este Aquelarre representa el renacimiento de la luz. En la noche más larga del año, la Diosa da a luz (y nunca mejor dicho) la semilla de su crecimiento. La costumbre del árbol de Navidad viene de la tradición pagana de dejar entrar los espíritus de la Naturaleza (representados por el tronco) dentro de la casa. Un tronco además es un símbolo de la aridez que puede renacer en fertilidad. El solsticio de invierno en diciembre es el momento de mayor oscuridad: el sol está en su punto mas bajo en los cielos, mientras que la noche es la más larga del año. Yule es uno de los puntos clave del ciclo. Tras Yule, los días empiezan a prolongarse, por lo que esta festividad (similar en espíritu a la Navidad o a la Hanukkah) se celebra tradicionalmente para convocar el retorno de la luz y de la esperanza al mundo oscuro y helado. En Yule hay celebraciones ruidosas y reflexión silenciosa; nuestros antepasados encendían grandes fogatas en la noche de Yule y bailaban a su alrededor toda la noche para llamar al amanecer, girando y girando para invocar al cambio, tanto en el aspecto interno como en el externo. Y la perfecta quietud de las imágenes de Yule (las velas iluminan la oscuridad, el sagrado árbol verde constituye el eco de la naturaleza vibrante de la vida en medio de la aparente muerte, y la Madre Tierra que da cobijo al Niño Sol) nos recuerda que, justo cuando las cosas parecen haber perdido esperanza y apagarse, el ciclo cambia y la luz retorna.

Para decorar el altar, podemos usar plantas que mantengan su verdor a lo largo del invierno, como por ejemplo ramas de pino, romero, junípero y cedro, y también podemos usarlas para marcar el círculo, así como hojas secas.

Arreglamos el altar, y trazamos el círculo. Luego recitamos el Cántico de Bendición, e invocamos a la Diosa y al Dios.

Parados delante del caldero, miramos dentro de él, diciendo:

No me lamento, aunque el mundo está envuelto en sueño,
No me lamento, aunque el frío viento sopla,
No me lamento, aunque la nieve caiga fuerte y profunda,
No me lamento, también esto pasará pronto.

Prendemos el fuego en el caldero, o la vela dentro de él, y mientras las llamas se elevan, decimos:

Prendo este fuego en tu honor, Diosa Madre, tú creaste vida de la muerte, calor del frío, el sol vive una vez más, el tiempo de la luz crece
Bienvenido, Dios del Sol, el del eterno retorno
Salve, Madre de Todos

Ahora, en sentido deosíl (como las agujas del reloj) caminamos alrededor del altar y el caldero, mirando las llamas, y mientras lo hacemos, cantamos:

La Rueda Gira, El Poder Arde.

Debemos meditar en el Sol, en las energías ocultas que yacen soñolientas en el invierno, no sólo en la Tierra sino dentro de nosotros. Debemos pensar en el nacimiento no como el comienzo de la vida, sino como su continuación.. Luego de un tiempo, nos detenemos, nuevamente delante del altar y del caldero en llamas, y decimos:

Gran dios del sol, doy la bienvenida a tu retorno, que brilles intensamente sobre la Diosa, desperdigando semillas y fertilizando los campos.
Bendito seas, renacido del Sol

Pueden seguir trabajos de magia de ser necesarios. Celebramos el festín sencillo. Se libera el círculo.

Una práctica tradicional de Yule es la confección del Árbol de Yule, tomado por el cristianismo en el árbol de Navidad. Podemos decorarlo con guirnaldas de capullos de rosas secos, palitos de canela, bolsas de especias que se colgarán de las ramas, cristales de cuarzo, manzanas, naranjas o limones. También podemos prender el leño de Yule, tradicionalmente de roble o pino. Antes de hacerlo, debemos grabar con el cuchillo de mango blanco una figura del Sol (un disco con rayos) o del Dios (un círculo con cuernos), y recién debemos prenderlo en el anochecer del Solsticio. Mientras se quema, debemos visualizar al Sol brillando dentro de él y pensar en los días más cálidos que vendrán. Las comidas de Yule son las nueces, manzanas y peras, panes remojados en sidra, y cerdo para los no vegetarianos. Las bebidas pueden ser té de distintas hierbas, por ejemplo hibisco o jengibre.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Kronia

2011-12-21T15:00:00.001-04:30

Festival de Kronos (Cronos) o Kronia es el festival que se celebra en Atenas, Grecia. El Festival de Kronos celebra el drama de la batalla entre Cronos y Zeus. Zeus, el joven Dios toma el poder de su padre, el viejo Dios Cronos. Cronoses enviado a regir los Campos Elíseos (hogar griego de los muertos). El festival fue un evento muy alegre lleno de fiestas, inversión de papeles, los esclavos se les dio la libertad provisional y los amos y los esclavos cenar juntos.

El Origen del Espíritu de la Navidad

2011-12-21T15:00:00.000-04:30

La celebración conocida como el espíritu de la navidad, se remonta a mas de 2000 años en la antigüedad, su origen es astronómico y su significado primordial era el celebrar el comienzo de la llegada de los días mas cálidos, ya que la tierra estaba en su punto mas alejado del sol, y a partir de este día, su orbita la acerca cada vez mas al sol. Este evento es conocido como el Solsticio de Invierno, cuando la tierra esta en su punto mas alejada del sol.

Los antiguos pueblos nórdicos y celtas celebraban su fe en torno a los fenómenos de la naturaleza y atribuían a los árboles propiedades no sólo medicinales sino también mágicas. Para ellos, la llegada del invierno era el momento en el que la naturaleza se renovaba a sí misma para dar paso a mejores cosechas y más abundantes. Cada estación era asociada con un árbol. Para el invierno tomaban en Yule.

Para celebrar con la naturaleza sus triunfos y pedir a los dioses mejores tiempos, estos pueblos celebraban el momento cósmico que sucedía cada solsticio y cada equinoccio. Grandes hogueras eran hechas en los bosques cerca de los árboles sagrados y los druidas (sacerdotes de la naturaleza) dirigían rituales para invocar las fuerzas del llamado Espíritu de la Navidad.

Desde el 45 a. C., cuando el 25 de diciembre se estableció en el calendario juliano como el solsticio de invierno de Europa, la diferencia entre el año civil (365.250,0 días) y el año tropical (365.242,2 días) se trasladó el día asociados con el solsticio astronómico adelante aproximadamente tres días cada cuatro siglos, hasta 1582, cuando el papa Gregorio XIII cambió el calendario con lo que el norte del solsticio de invierno a alrededor de 21 de diciembre. Anualmente, en el calendario gregoriano el solsticio aún fluctúa ligeramente, pero en el largo plazo, sólo alrededor de un día cada 3.000 años.

El solsticio por sí mismo puede haber sido un momento especial del ciclo anual del año, incluso durante el periodo neolítico. Eventos astronómicos, controlados en la antigüedad como el apareamiento de los animales, la siembra de los cultivos y la medición de las reservas entre las cosechas de invierno, muestran cómo las diferentes mitologías y las tradiciones culturales han surgido. Esto es comprobado por la física que se mantiene en los diseños de finales del Neolítico y la Edad de Bronce, como los sitios arqueológicos de Stonehenge (en Gran Bretaña) y Nueva Grange (en Irlanda). Los principales ejes de ambos monumentos parecen haber sido cuidadosamente alineados sobre una línea de vista que apunta a la salida del sol del solsticio de invierno (Nueva Grange) y la puesta del sol del solsticio de invierno (Stonehenge). Significativo respecto de Stonehenge es el hecho de que la Gran Trilithon se erigió desde el centro hacia el exterior del monumento, es decir, su buen cara plana se volvió hacia la salida del sol de pleno invierno.

El solsticio de invierno puede haber sido inmensamente importante, porque las comunidades iba a ser derivadas de muchas cosas durante el invierno, y tenían que estar preparados en los últimos nueve meses. El hambre era común en invierno, entre enero y abril, también conocida como meses de la hambruna. En los climas templados, el festival de pleno invierno fue la última fiesta de celebración, antes del comienzo del invierno. La mayoría de los animales era sacrificado para que ellos no han de ser alimentados durante el invierno, por lo que fue prácticamente era el único momento del año para el suministro de carne fresca disponible. La mayoría de vino y cerveza durante la cosecha anual estaba finalmente fermentada y lista para beber en este momento. Lo más intenso de la observancia no siempre era en el día que comienza (a la medianoche o al amanecer), pero el comienzo de la era pre-románica, empezó a caer en la víspera anterior.

Dado que el evento es visto como la inversión del retroceso de la presencia solar en el cielo, los conceptos de nacimiento o el renacimiento de los dioses solares han sido comunes y, el uso de calendarios cíclicos por las distintas culturas basados en el solsticio de invierno, se ha celebrado el renacimiento del año en lo que se refiere a la vida-muerte-renacimiento de las deidades o nuevos comienzos como la fiesta escocesa de Hogmanay, una tradición de Año Nuevo de limpieza. Asimismo, la inversión es otro tema como es habitual en las inversiones de la Saturnalia, de esclavo y maestro y viceversa.

Muchas de las tradiciones suelen ser adoptados de vecinos o por invasión de culturas. Algunos historiadores afirman a menudo que muchas tradiciones derivan directamente del enraizamiento de las anteriores teniendo todas un tronco común que comenzó en la cuna de la civilización o fuera de ella, tanto en una forma que se correlaciona con las especulaciones sobre el origen de las lenguas.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Ziemassvētki

2011-12-21T14:30:00.000-04:30

En la antigua Letonia , Ziemassvētki, es una fiesta, que se celebra el 21 de diciembre. Ziemassvētki celebra el solsticio de invierno. Las dos semanas antes de Ziemassvetki se llaman Velu laiks, la "temporada de los fantasmas".

Durante el festival, se encienden velas para Dieviņš, el Dios de la luz y las abejas y el fuego se mantendrá encendido hasta el final, cuando se va extinguiendo, es señal de poner fin a la infelicidad del año anterior. Durante la fiesta posterior, un espacio en la mesa está reservada para los fantasmas, que se dice que llegan en un trineo. Durante la fiesta, algunos alimentos se comen siempre: el pan, los frijoles, arvejas, carne de cerdo. Los Carolers (Budeļi) van de puerta en puerta cantando y comiendo en muchas casas diferentes.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Zagmuk

2011-12-21T14:00:00.000-04:30

Llamada por los sumerios Zagmuk, mientras que los babilonios lo llamaron Akitu, es un festival de dicado al renacimiento del Sol Madruk, que creo el mundo a partir del caos. Los expertos creen que el festival duró once o doce días, la gente veía los últimos días del año como un tiempo de decadencia. Las fuerzas de la vida y el orden eran débiles, y las fuerzas de la muerte y el caos eran fuertes. Para evitar que el Dios del caos y la destrucción de hacerse con el control, el Dios del sol Marduk debe volver a derrotarlo en la batalla.

Los sacerdotes recitan la épica larga descripción de la victoria original de Marduk sobre las fuerzas del desorden. El rey también desempeñaba un papel especial en las celebraciones de Año Nuevo. En el templo de Marduk, el sumo sacerdote ceremonial del rey lo despoja del poder y rango. Se le restablece el poder después que el rey se arrodilla y jura a Marduk que él siempre ha actuado de acuerdo con su voluntad. La evidencia histórica sugiere que un rey falso fue seleccionado de entre las filas de los criminales. Durante el tiempo de la fiesta, se le da todos los lujos y privilegios de un verdadero rey. Al final de esta, es sacrificado para que ayude a Marduk en su batalla. De acuerdo con otra costumbre, el rey y una mujer se unen recordando la unión entre Marduk y su esposa, la Diosa Zarpanitum al crear el mundo.

A la espera de la victoria de Marduk, el pueblo organizado simulacros de batallas entre los Dioses, la quema de hogueras ceremoniales, repartir regalos, realizar visitas, festines y desfiles de mascaras.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Yule

2011-12-21T13:30:00.000-04:30

Yule o Yuletide ("Yule-time") es un festival de invierno que se celebró inicialmente por el histórico pueblo germánico como un festival religioso pagano, a pesar de que fue más tarde absorbida por la Navidad . La fiesta se celebraba originalmente desde finales de diciembre hasta principios de enero en una fecha determinada por el calendario germano lunar. El festival fue movido al 25 de diciembre, cuando el calendario cristiano (calendario juliano), fue adoptado. Los estudiosos han conectado a la celebración de la Cacería Salvaje .

Yule es el representante moderno del Inglés Antiguo, palabras geol o ġéohol y ġéola o ġéoli, con el primero que indica "el festival de 12 días de Yule" (más tarde se cambio por navidad) y el segundo indica "el mes de Navidad ", en el que ǽrra ġéola a que se refiere el período anterior a la fiesta de Navidad (diciembre) y ġéola æftera se refiere al período posterior a Navidad (enero). Ambas palabras se cree que deriva de Germánico común * jeχ ʷ la-, y son afines al gótico (fruma) jiuleis y antiguo nórdico (Islandia) Jol (danés y sueco julio y Noruega julio o jol), así como ýlir. El origen etimológico de la palabra, sin embargo, sigue siendo incierta, a pesar de numerosos intentos especulativos se han hecho para encontrar indoeuropea afines fuera del grupo germánico.

Yule fue absorbido progresivamente en las observaciones alrededor de la Navidad cristiana. Las tradiciones de los tronco de Navidad, de cabra de Yule, jabalí Yule (Sonargöltr) se refleja aún en el jamón de Navidad, los cantos de yule, y otros se derivan de las costumbres de Yuletide.

En las religiones neopaganas germánicas, Yule se celebra con reuniones que a menudo implican una comida y regalos. La Asamblea Popular Asatru en los EE.UU. reconocen la celebración de una duración de 12 días a partir de la fecha del solsticio de invierno. En la mayoría de las tradiciones Wicca, esta fiesta se celebra en el solsticio de invierno como el renacimiento del Dios Astado Gran Cazador, que es visto como el sol del solsticio del recién nacido.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Zistanê Seva

2011-12-21T13:00:00.001-04:30

La noche de invierno (kurdo: Seva Zistanê, شهوی زمستان) es una fiesta no oficial celebrada por las comunidades en todo el Kurdistán región de Oriente Medio. La noche está considerada como una de las más antiguas fiestas aún observada por los modernos kurdos y fue celebrada por las antiguas tribus de la región como un día santo. El día de fiesta cae cada año en el solsticio de invierno. Desde la noche es el más largo del año, las antiguas tribus en el Kurdistán, región creían que era la noche antes de una victoria de la luz sobre las tinieblas y significaba el renacimiento del sol. El sol juega un papel importante en varias religiones antiguas todavía se practica por algunos kurdos, incluyendo Yezidism y de otras religiones que mantienen el zoroastrismo ideas en sus sistemas de creencias.

Varias pequeñas comunidades religiosas en el Kurdistán comparten ideas similares en cuanto a la seva Zistanê. La creencia de la luz sobre la oscuridad está bien documentado por los estudiosos de las diversas religiones. El solsticio de invierno se supone que es la noche cuando el espíritu malo se encuentra en la cima de su fuerza. Al día siguiente es festivo ya que se cree que Dios y sus ángeles han reclamado la victoria. Desde los días son más largos y las noches más cortas, este día marca la victoria de la luz, o el Sol, en la oscuridad o el mal.

En los tiempos modernos, las comunidades en el Kurdistán aún observan la noche como una fiesta. Muchas familias preparan grandes fiestas para sus comunidades y los niños juegan y se les da dulces.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Soyal

2011-12-21T13:00:00.000-04:30

Diciembre es una época de tranquilidad y de narración de cuentospara los indios Hopi en el suroeste de los Estados Unidos. Los katsinam Hopi (popularmente conocido como Kachinas), son los seres espíritu benévolo que vive entre los Hopi alrededor de la mitad de el año que comienza en el momento del solsticio de invierno con la ceremonia de Soyal. Kachinas son las formas interiores, las formas de espíritu, de la vida exterior, invocado para ayudar a la humanidad en su interminable viaje.

La ceremonia de Soyal es la segunda gran ceremonia y simboliza la segunda fase de la creación en los albores de la vida. A menudo se llama Soyalangwul. Esta ceremonia ayuda al sol en su de verano y pone en práctica el plan de vida para el año y marca el comienzo de la temporada de cultivo y el comienzo del año ritual.Las actividades se realizan en el kiva e incluyen reverente silencio, el ayuno, la humildad y comer alimentos sagrados para conseguir un enfoque espiritual.

Otro aspecto crucial en la Soyal es el retorno de la Katcina primero, su forma física y sus modales le da la apariencia de un niño pequeño, representante del renacimiento de la luz y la vida nueva que trae, seguida por La chica de maíz amarillo, La Kachina colibrí, el Tocha, y Kachina Eagle. El Katcinas son los seres espirituales que todo lo abarca de los Hopi, se despiertan y emergen de la Kivas, la cámara ceremonial subterránea cree que es una puerta de entrada al mundo subterráneo, en el solsticio de invierno y se vaya en julio a los infiernos.

Durante este tiempo, se preparan las Ops, las plumas de oración que se envuelven en hojas, estas plumas son las oraciones de los Hopi. El Soyal fue tan importante en el año Hopi que el ritual es preparado por el jefe de la aldea con la ayuda de aquellos que fueron los líderes religiosos del pueblo.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Sol Invictus

2011-12-21T12:30:00.000-04:30

Sol Invictus ("sol invicto") o en forma completa, Deus Sol Invictus (latín "el invencible Dios Sol") fue un título religioso aplicado al menos a tres divinidades distintas durante el Imperio romano; El Gabal, Mitra, y Sol.

Juliano el Apóstata, declararía a Helios como la unica divinidad, siendo las otras divinidades simples expresiones de esté único dios, durante el tiempo de esté emperador la religión del sol se conviritió en la religión oficial dentro del imperio.

Se diferencia de los primeros cultos del Sol Indiges "el sol nacido" o "el sol invocado" - La etimología y el significado de la palabra "indiges" es debatido, el título Deus Sol Invictus se formó a partir de analogías con el título imperial "titulature plus felix invictus" (latín "laborioso afortunado, inconquistado").

El Festival del Nacimiento del Sol Inconquistado (Dies Natalis Solis Invicti) se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al "renacimiento" del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre. Esta fecha fue escogida por el papa Julio I como nacimiento de Jesús en el año 350, lo que fue decretado por el papa Liberio en 354.

Navidad proviene de la palabra latina nativitas (natividad) que significa nacimiento y se refiere particularmente al nacimiento de Cristo que es celebrado cada 25 de diciembre, sin embargo, en ninguna parte de la Biblia se menciona la fecha exacta del nacimiento de Jesús. La fiesta de Navidad fue reconocida 300 años después de su muerte, cuando el emperador Constantino permitió el cristianismo en el Imperio romano, después de haber sido perseguido por el Imperio desde tiempos de Nerón, porque la fecha había encontrado popularidad entre los romanos cristianos. Existe discrepancia entre si existieron o no "celebraciones" del nacimiento de Jesús antes de esa fecha. La fecha del nacimiento de Jesús la calcularon los primeros cristianos basándose en una tradición judía que fijaba para los profetas, su fecha de fallecimiento y de su concepción en el mismo día, como creyeron que Jesús murió un 25 de Marzo, calcularon nueve meses después y fijaron el 25 de diciembre como su nacimiento. Por eso los Cristianos Ortodoxos celebran la Navidad el 7 de Enero en el calendario gregoriano, porque según su calendario, el calendario juliano, el 25 de Marzo cae en el 7 de Abril gregoriano.

La fiesta cristiana de la navidad parece haber sido trasladada hacia el año 330, en tiempos de Constantino (306-337), al 25 de diciembre. Con ello se quería significar a Cristo como el verdadero Sol invictus. Es importante observar que, a partir del año 315, empiezan a aparecer en las monedas los primeros símbolos cristianos. Probablemente sea por estas fechas cuando tiene lugar el cambio de la fiesta de Navidad al 25 de diciembre. El mensaje recabado de la célebre visión de Constantino fue en el sentido de la prevalencia de Cristo sobre el Sol: Cristo es el verdadero sol invicto. Sólo faltaba trasladar la fecha del nacimiento de Jesús al 25 de diciembre, día en que se festejaba el nacimiento del Sol invictus.

El título de Sol Invicto ganó popularidad por primera vez bajo el Emperador romano Heliogábalo que impuso el culto de El Gabal, Dios Sol de su ciudad nativa de Emesa (Siria). A la muerte del Emperador en el 222, el nuevo culto cayó en desuso aunque los emperadores posteriores siguieron acuñando moneda con la corona solar radiante durante cerca de un siglo.

Los emperadores anteriores a Constantino grabaron al Sol Invictus en sus monedas oficiales, con la leyenda SOLI INVICTO COMITI, para de este modo invocar al sol invicto como compañero del emperador. Las estatuillas de Sol Invictus, cargadas por portaestandartes, aparecen en tres lugares en los relieves del Arco de Constantino. La moneda oficial de Constantino continuó llevando la leyenda relativa al Sol Invictus hasta 323. Constantino decretó el 7 de marzo de 321 que el dies Solis (es decir, el domingo) sería el día romano del descanso.En el venerable día del sol se dejará a los magistrados y al pueblo de las ciudades descansar y se cerrarán todos los talleres. En el campo las personas ligadas a la agricultura podrán voluntaria y legítimamente continuar sus labores, pues con frecuencia sucede que el día siguiente no es el adecuado para sembrar o plantar viñas, pues se teme que por dejar pasar el momento propicio para tales operaciones se perderá el favor del cielo.

El emperador Constantino I (306-337) había sido un seguidor fiel de las tradiciones paganas (al dios Sol). Su conversión al cristianismo se debe a una supuesta visión que tuvo cuando vio una cruz frente al sol e iba con su ejército y escuchó una voz que le dijo «con este signo vencerás» (latín: in hoc signo vinces, «con este signo vencerás», ). Esto fue motivo para llevar el símbolo de una cruz en su estandarte y ganar la batalla del Puente Milvio.

La religión del Sol Invictus continuó siendo parte de la religión estatal hasta que el paganismo fue abolido por decreto del emperador Teodosio I el 27 de febrero de 390. La fiesta del Sol Invictus, se acabó mediante el célebre edicto de Tesalónica de Teodosio I el 27 de febrero de 380, en el cual el emperador estableció que la única religión del estado era el cristianismo niceno, prohibiendo de facto todas las otras. El 3 de noviembre de 383 el día de descanso, el dies solis, será renombrado como dies dominicus.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Yalda

2011-12-21T11:00:00.000-04:30

Yalda (persa : یلدا), Yalda Noche / Shab-e Yalda (persa : شب یلدا), o Shab-e Chelleh (persa : شب چله) es el persa celebración del Solsticio de Invierno que ha sido popular desde la antigua los tiempos. Yalda tiene una historia tan larga como el mitraísmo. Los mitraistas creen que esta noche es la noche del nacimiento de Mitra, el Dios de la luz y la verdad. En la mañana de la noche más larga del año, la Mitra nació.

Después de la caída del imperio sasánida y el subsiguiente ascenso del Islam en Persia / Irán , el significado religioso del evento se perdió, y al igual que otros festivales de Zoroastro, Yalda se convirtió en un acontecimiento social cuando la familia y amigos se reunían. Sin embargo, la porción obligatoria de fruta fresca en pleno invierno que se comparte en esta fiesta, es una reminiscencia de las antiguas costumbres de invocar a las divinidades para pedir la protección de los cultivos de invierno.

En las tradiciones iranies zoroastricas antiguas, el solsticio de invierno es un día propicio, e incluyó costumbres destinadas a proteger a las personas de la desgracia. Ese día, es aconsejable mantenerse despierto toda la noche y celebrar pequeñas y reuniones y comer frutas frescas de los últimos remanentes de verano.

En los tiempos modernos, a pesar de Yalda no es día de fiesta oficial en Irán, las familias continúan manteniendo reuniones tradicionales. La radio y televisión iraníes ofrecen programas especiales de Yalda. Los alimentos comunes a la celebración Yalda incluyen sandía, granada, nueces y frutas secas. Estos artículos se colocan en el Korsi , una pieza tradicional de muebles similar a una tabla pequeña, cubierto por una manta de lana. La gente se sienta alrededor de la Korsi y pone las piernas debajo de la manta. Dentro de la Korsi, se genera calor por medio del carbón, la electricidad o los calentadores de gas. Las actividades comunes a la celebración de Yalda incluyen permanecer hasta pasada la medianoche, la conversación, comer, leer poemas en voz alta, contando historias y chistes, el tabaquismo "Ghelyoon" (pipa de agua), y bailar. Antes de la invención y la prevalencia de la electricidad, la decoración y la iluminación de la casa y el jardín con velas era también parte de la tradición, pero pocos han seguido esta tradición. Otra tradición es regalar frutas secas y nueces a la familia y amigos en pequeños pergaminos atados con una cinta. Antes de la prohibición del alcohol, beber vino era también parte de la celebración. A pesar de la prohibición de alcohol Islámica de Irán, muchos siguen para incluir hechos en casa y el contrabando de bebidas alcohólicas en sus celebraciones. Nuevas tradiciones on-line son el intercambio de fotografías de las reuniones de Yalda.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Fiesta Rozhanitsa

2011-12-21T10:30:00.000-04:30

En el siglo XII, los eslavos de la región oriental de Rusia, adoraron a la diosa madre de invierno, Rozhnitsa, ofreciendo sacrificios sin sangre como miel, pan y queso.Bordados de colores brillantes que representan a la diosa del invierno se hacían en honor a la Fiesta de Rozhanitsa a finales de diciembre. Algunas mujeres rusas continuaron la observación de estas tradiciones en el siglo 20 haciendo galletas blancas brillantes con figura de mujer.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Perchta

2011-12-21T10:00:00.000-04:30

Berchta o Berchta (Inglés: Bertha), también es conocida comúnmente como Percht, era una Diosa en el sur germánico, en los países alpinos. Su nombre significa "la brillante" (antiguo alto alemán beraht, bereht, a partir de una Germánico común berhto, en última instancia, las raíces afines a América flagrare "incendio", inflamable "llama") y está probablemente relacionado con la Berchtentag.

Los primeros alemanes (siglos VI-XI) creían que Hertha (Bertha o Perchta) era la diosa de la luz, la domesticidad y el hogar. Cocinaban tortas de levadura al horno en forma de zapatos, que fueron llamados zapatillas de Hertha llenándolos de regalos. Durante el solsticio de invierno, las casas se cubrían con ramas perennes de abeto para darle la bienvenida. Cuando la familia y los siervos se reunían para cenar, hacían un altar con piedras planas, donde encendían una fogata con ramas de abeto.

Decían que Hertha descendía a través del humo y guiaba a los conocedores de las tradiciones a adivinar el futuro de los asistentes a la fiesta. También hay versiones más oscuras acerca de que Perchta aterrorizaba a los niños junto con Krampus. Muchas ciudades han dramatizado las prácticas de los Dioses como personajes caminando por las calles.

Perchta es a menudo identificada con Holda y otras figuras femeninas del folklore alemán (véase Frija-Frigg). De acuerdo con Jacob Grimm y Motz Lotte, Perchta equivalente a Holda, ya que ambas comparten el papel de "guardiana de las bestias" y vienen durante los doce días de Navidad. En algunas descripciones, Perchta tiene dos formas, puede aparecer como una hermosísima y blanca como la nieve, como su nombre, o de edad avanzada. En muchas de las descripciones de edad, Bertha tenía un pie grande, a veces llamada pata de ganso o el pie de cisne. Grimm pensaba que el pie simboliza extraña que puede ser un ser superior que podía cambiar de forma a forma animal. Bertha se enoja mucho si el día de su fiesta, las personas comen algo diferente a la comida tradicional que consta de pescado y las gachas se olvida, y es capaz de abrirle el vientre a las personas y rellenarlo con paja.

En el folklore de Baviera y Austria, Perchta merodea por el campo en pleno invierno, y entra en los hogares entre los doce días entre Navidad y Epifanía (especialmente en la Noche de Reyes). Ella sabe si los niños y jóvenes sirvientes de la casa se han comportado bien y han trabajado duro durante todo el año. Si lo hacen, poden encontrar una pequeña moneda de plata al día siguiente, en un zapato o un cubo. Si no lo hubieran hecho, les raja el vientre, retira el estómago y las tripas, y rellena el hueco con paja y piedras. Ella estaba particularmente pendiente de ver que las niñas habían hilado durante el año.

Perchta era al principio un espíritu benévolo. En paganismo germánico, Perchta tenía el rango de una deidad menor. Que cambió a una criatura encantada (espíritu o un elfo) en alto alemán antiguo - como Grimm describe -. Pero estaba dotado de un carácter malvado (hechicera o bruja) en edades posteriores. El culto a la Perchta fue condenado en Baviera por el Tesauro pauperum (1468). Pidió a sus seguidores de dejar comida y bebida para Fraw Percht y sus seguidores, a cambio de riqueza y abundancia. La misma práctica fue condenada por Thomas von Ebendorfer Haselbach en De decem praeceptis (1439).

El Perchten palabra está en plural para Perchta, y esto se ha convertido en el nombre de su séquito, así como el nombre de máscaras de animales usados en desfiles y festivales en las regiones montañosas de Austria. En el siglo 16, el Perchten tomó dos formas: algunos son hermosos y brillantes, conocido como el Schönperchten ("Perchten bella"). Estos vienen durante las doce noches y las fiestas de "traer la suerte y la riqueza para el pueblo". La otra forma es la Schiachperchten ("feo Perchten") que tienen colmillos, los colmillos y colas de caballo que se utilizan para expulsar a los demonios y fantasmas.

Hoy en día la Perchten siguen siendo una parte tradicional de Salzburgo de Austria y días festivos y festivales (como el Carnaval de Fastnacht). Las máscaras de animales de madera hecha por los festivales de hoy se llaman Perchten.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Arthan Alban

2011-12-21T09:00:00.001-04:30

En Inglaterra, durante el siglo XVIII, hubo un resurgimiento del interés en los druidas. Hoy en día, entre los neodruidas, Alban Arthan (galés Luz de invierno, pero derivado del poema galés, Luz de Arthur) se celebra el solsticio de invierno con una fiesta ritual, y regalos a los necesitados. El nombre deriva de los escritos de Iolo Morganwg . Alban Arthan se traduce en Luz de invierno. Un significado mayor y más poético es Alban Arthuan, y esto se traduce a la luz de Arthur.

En el solsticio, los druidas se reunían en el roble más antiguo vestidos de muérdago. El druida jefe cortaría las hojas del muérdago con su hoz de oro, mientras que por debajo, otros druidas recogían las hojas antes de que estas toquen el suelo. La iglesia cristiana primitiva prohibió el uso del muérdago, debido a su asociación con los druidas.

Esta celebración conmemora la muerte del Rey del acebo identificado con el pájaro reyezuelo, que simboliza el año viejo, a manos de su hijo y sucesor, el Rey del Roble, el petirrojo, simbolizando el año nuevo y el nuevo sol que empieza a crecer. La batalla del Rey Acebo y el Rey Roble se escenifica en los rituales, sin actos de violencia real.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Meán Geimhridh

2011-12-21T09:00:00.000-04:30

Meán Geimhridh (gaélico tr: pleno invierno) o Grianstad un Gheimhridh (gaélico: solsticio de invierno) son los nombres de los rituales del pleno invierno o celebraciones de las tribus Proto-celtas, tardías y druidas. En la antigua mitología galesa, este momento es cuando Rhiannon dio a luz a lo sagrado hijo, Pryderi.

Es un tiempo para hogar, hogar, familia y contar cuentos alrededor del fuego. Este es un momento en que la luz del día se desvanece y los días son más oscuros. Durante este umbral, existe una poderosa magia. En la antigüedad, las personas realizaron vigilias de Féile en la víspera de este día, para observar el sol salir de nuevo simbolizando un renacer. Los árboles de hoja perenne como el acebo, pino, acebo y fueron, son homenajeados en esta época del año, ya que representan la vida eterna y nos ayudan a recordar los meses cálidos de verano y que vendrá otra vez.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Modranicht

2011-12-21T08:30:00.000-04:30

La Modranecht es una fiesta germánica, considerada como el tiempo de la muerte del sol cuando nos abandona completamente al acercarse la noche más larga. Tras el ocaso emergerán las Sombras, que cubrirán la Tierra por el espacio de tiempo más largo de todo el año. Estamos pues, ante la Primera de las Noches, la más longeva, la Madre Noche o Matronucta (según los galos).

El ritual Druídico establece ofrendas póstumas a Belenos, para que pueda renacer con fuerza y ocupar su lugar en el mundo. Durante la Matronucta en nuestra Tradición, honramos a la Oscuridad Regeneradora. Con el amanecer, comienza la ceremonia de cierre mediante las palabras del “Sauli Marunata” (Canto Fúnebre al Sol). En breve Belenos emergerá de la oscuridad brindándonos la luz.

Hay una leyenda que expresa muy bien el renacimiento de la luz, simbolizada por la lucha entre el Rey Acebo símbolo de la oscuridad y el Rey Roble símbolo de la luz. La gente se quedaba despierta en esa noche esperando el renacimiento de la luz, pues temían que el poderoso Rey Roble perdiera en su batalla contra el Rey Acebo. Se celebraban ceremonias especiales se realizaban para ayudar

Los árboles perennes como el acebo, pino, abeto o hiedra eran (y aun lo son) reverenciados durante el Solsticio invernal. A los árboles perennes se les rinden honores especiales en esta época del año porque simbolizan la vida eterna, y nos ayudan a recordar que el verano y los meses cálidos pronto regresarán.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Brunalia

2011-12-21T08:00:00.000-04:30

En las civilizaciones del Mar Egeo (Roma y Grecia en general), el ritual exclusivamente femenino de pleno invierno, Lenaea o Lenaia, fue el Festival de la Mujer Salvaje. En el bosque, era sacrificado un hombre o un toro que representa el Dios Dioniso era hecho pedazos y consumido por Ménades. Más adelante en el ritual se ofrenda un bebé, lo que representa el renacimiento de Dioniso. Lenaion, el primer mes del calendario Delian,deriva su nombre del nombre del festival.

En la época clásica, el sacrificio humano había sido sustituida por la de una cabra, y el papel de las mujeres ha cambiado a la de los funerales dolientes y los observadores de la partida de nacimiento. el ritual del Milagro del Vino lo realizaban los sacerdotes, en la que sellaba el agua o jugo en una habitación en la noche y a la mañana del día siguiente se han convertido en vino. El milagro se decía que se han llevado a cabo por Dioniso y el Leneas. Por el Siglo V a. C. el ritual se ha convertido en un festival de las competiciones de teatro Gamelion, a menudo celebrándose en Atenas en el Teatro Lenaion.. El festival duraba generalmente un mes y termina el 25 de diciembre y fue influido por Lenaia. El festival incluía la bebida y alegría. El nombre se deriva de la palabra latina Bruma (latín: bruma, 'día más corto'), aunque casi siempre la fiesta se produjo en la noche.

La fiesta de Brumalia era una fiesta pagana dedicada al sol, llevada a cabo en el solsticio de invierno, fue sostenido por lo general el 25 de diciembre. La fiesta de Saturnalia empezaba el 17 de diciembre y duraba 7 días, en honor al dios de la semilla y del vino, Saturno. Al final de la Saturnalia, el 25 de diciembre, se celebraba el nacimiento del Sol —Natalis Solis Invictis (nacimiento del sol invencible)— personificado en el dios Mitra. Aunque el culto a Mitra tenía orígenes persas, se convirtió en la religión dominante en Roma, especialmente entre los soldados.

La fiesta de Navidad empezó a celebrarse como una fiesta cristiana a partir de la época de Constantino, ya que anteriormente era imposible por las persecuciones religiosas. En el año 336 apareció por primera vez tal fiesta en el calendario romano, gradualmente fue entrando en las tradiciones oficiales de la Iglesia cristiana, hasta que en el siglo V, queda ordenada oficialmente, copiando los aspectos de la fiesta del Sol Invictus.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Koleda

2011-12-21T07:30:00.000-04:30

Kolyada o Koledar (cirílico: коляда, коледа, колада, коледе) es un antiguo ritual eslavo celebrando el Año Nuevo Viejo invierno. Que después se incorporó a la Navidad. La palabra todavía se utiliza en la actual Bielorrusia (Каляды, Kalady, Kalyady), búlgaro, macedonio, serbio (Коледа, Коледе) y el croata, eslovaco (Koledar). Otros creen que deriva de Kolo, la "rueda". Otra especulación se deriva de la en que la palabra búlgaro / macedonio "коля / колам" (Kolia / kolam), lo que significa "para rasgar, para matar (un hombre), para cortar los animales para comer", o de los serbo-croata " коло, колодар "(kolo, kolodar). Algunos dicen que fue nombrado después de Kolyada, el Dios eslavo de invierno o Koliada, la Diosa que trae un nuevo sol cada día.

En tiempos pre-cristianos de Croacia ", Koledar" fue una celebración de la muerte y el renacimiento a finales del mes de diciembre en honor al sol y el Dios Dazbog, cuya onza más poder comienza a aumentar en aquellos días. Krijes, Significado hoguera en Croacia, es otro festival en honor al Sol, durante el verano en el momento de su mayor fuerza, en la celebración de la buena cosecha.

En las antigüas culturas eslavas, el festival de Kaleda comenzaba en el Solsticio de Invierno y se prolongaba durante diez días. En Rusia, este festival fue más tarde aplicado a la víspera de Navidad, pero la mayoría de las prácticas se perdieron después de la Revolución soviética. Cada familia hacia una fogata en su hogar e invitaba a sus dioses del hogar a participar en las festividades. Los niños se disfrazan en las tardes y al comenzar las noches como Koledari, visitando casas, cantando deseos de buena suerte, al igual que Shchedryk, a los anfitriones. Como recompensa, se les entrega pocos regalos en una tradición llamada Kolyadovanie, al igual que la antigua Tradición wassailing o mummers.

En ucraniano moderno (Koliada), ruso, checo, croata (Koledar) y Polonia (Koledar [kɔlɛnda]) se le une a la Navidad, siendo importante la tradición de pasear, cantar y divertirse en la víspera de Navidad, lo mismo en los Balcanes eslavos. Los niños y adolescentes van de casa en casa saludando a la gente, cantando y dando los mejores deseos y recibiendo dulces y un poco dinero a cambio. La acción y que ahora se llama kolyadovanie aplicado a celebraciones similares Antiguo Oriente eslavo antiguo de otras fiestas importantes, como la víspera de Dia Generoso (ucraniano: Щедрий вечiр) la noche antes del Día de Año Nuevo, así como la celebración de la llegada de la primavera. Del mismo modo, en Bulgaria y Macedonia, en la tradición de Koleduvane (коледуване) o koledarenje (коледарење) alrededor de la Navidad, los grupos de niños van visitando las casas, cantando villancicos y recibiendo un regalo al despedirse. A estos grupos de niños se llaman "koledari" Rara vez o 'kolezhdani' que cantan kolyadka (canciones).

El compositor Croata Jakov Gotovac escribió en 1925 "Koledar" que calificó de "rito popular en cinco partes", para coro y pequeña orquesta (3 clarinetes, fagotes 2, timbales y el tambor). También hay un baile de Dubrovnik llamada "El Dubrovnik Koledar".

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Karachun

2011-12-21T06:30:00.001-04:30

Karachun, Korochun o Kracún era una fiesta eslava en que el Dios Negro y otros espíritus malignos son más potentes. Era celebrada por los eslavos en la noche más larga del año. En esta noche, Hors, que simboliza el antiguo sol, se convierte en pequeño como en los días más cortos en el hemisferio norte, y muere el 22 de diciembre, el solsticio de diciembre. Se dice que él es derrotado por la oscuridad y el mal por los poderes del Dios Negro. En honor de Hors, los eslavos bailaban una danza ritual en cadena que se llama el Horo. En Rusia y Ucrania, que se conoce como khorovod. El 23 de diciembre Hors resucita y se convierte en el nuevo sol, Koleda. En este día, los eslavos occidentales hacen fogatas con madera, leños encendidos en el ámbito local en los cementerios para mantener a sus seres queridos que partieron calientes, organizando comidas en en honor de los muertos a fin de que no sufren de hambre en esta encrucijada.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Junkanoo

2011-12-21T06:30:00.000-04:30

En las Bahamas, Junkunno o Jonkanoo, en Jamaica, es una gran mascarada, desfile y festival de la calle, que sea cree ser de origen africano occidental. Se produce durante las oscuras horas de la mañana del 26 de diciembre y de nuevo en la primera hora del primer día del nuevo año. Miles de personas bailan a través de Bay Street, el centro de la ciudad de Nassau y los participantes van vestidos con una variedad de trajes de fantasía y disfraces. Los desfiles son acompañados de bandas que habitualmente consiste de gaitas, tambores, y de ralladores de coco que se utilizan como raspadores, y también canciones Jonkanoo son cantadas. La misma práctica era común en la costa de Carolina del Norte, donde fue llamado Juan Canoa, John Koonah, o John Kooner. Juan Canoa se asemeja al amansamiento de Osos de la tradición medieval de Gran Bretaña. Tanto John Canoe y la ceremonia de los osos tienen gran parecido con la inversión de los papeles en los rituales sociales que marcaron la antigua fiesta romana de Saturnalia.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Inti Raymi

2011-12-21T06:00:00.000-04:30

El Inti Raymi o Fiesta del Sol es una ceremonia religiosa del Imperio Inca en honor del Dios sol Inti. También marcó el solsticio de invierno y un nuevo año en los Andes del hemisferio sur. Una ceremonia realizada por los sacerdotes incas fue la vinculación de el sol.

Durante la época de los incas, el Inti Raymi era el mas importante de los cuatro festivales celebrados en el Cusco, según relata el Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616), e indicaba la mitad del año así como el origen mítico del Inca. Duraba 15 días, en los cuales había bailes y sacrificios. El último Inti Raymi con la presencia del emperador inca fue realizado en 1535.

En Machu Picchu, aún hay un gran columna de piedra llamada inti huatana, que significa ‘picota del sol’ o, literalmente, ‘para atar al sol’. La ceremonia para atar al sol a la piedra era impedir que el sol se escape. Los conquistadores españoles destruyeron todos los demás inti huatana, extinguiendo prácticamente la práctica de vinculación del sol. Pero nunca pudieron encontrar Machu Picchu. Hacia 1572, la Iglesia Católica casi logró suprimir todas las fiestas y ceremonias Inti y se siguió realizando de manera clandestina.

En 1944, Faustino Espinoza Navarro efectuó una reconstrucción histórica del Inti Raymi. La reconstrucción se basa en la crónica de Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia religiosa. Desde esa fecha en adelante, la ceremonia vuelve a ser un evento público y de gran atractivo turístico. Aunque hoy conocemos a esta celebración con su nombre quechua de Inti Raymi, en realidad se trata de una festividad común a muchos pueblos prehispánicos de los Andes, y que seguramente precede con mucho a la formación del Imperio incaico. El Inti Raymi aún se celebra como rito sincrético en muchas comunidades andinas. En el callejón interandino septentrional del Ecuador, por ejemplo, el conjunto de festividades relacionadas abarca todo el mes de junio y parte de julio, teniendo cada ciudad sus propios ritos y costumbres, y llegando a paralizarse la vida cotidiana como efecto de las celebraciones, que toman las avenidas noche y día.

En el solsticio de invierno sucede el día más corto y la noche más larga del año. Durante la época incaica, ese hecho revestía fundamental importancia, pues era el punto de partida del nuevo año, que se asociaba con los orígenes de la propia etnia inca. Inca Garcilaso de la Vega nos dice que era ésta la principal fiesta y a ella concurrían «los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio [...] con sus mayores galas e invenciones que podían haber». La preparación era estricta, pues en los previos «tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres». Para la ceremonia misma, las vírgenes del Sol preparaban unos panecillos de maíz.

Ese día, el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del sol en la plaza. Puestos en cuclillas («que entre estos indios es tanto como ponerse de rodillas», aclara el cronista), con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de oro, brindaba la chicha: del vaso que mantenía en la mano izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro.

Después todos iban al Coricancha y adoraban al sol. Los curacas entregaban las ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio del ganado ante el fuego nuevo que se encendía utilizando como espejo el brazalete de oro del sacerdote principal. La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con la que los festejos continuaban durante los siguientes días.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Festival Dongzhì, Festival Toji

2011-12-21T05:00:00.000-04:30

El Festival Dongzhi o Festival del Solsticio de Invierno (chino : 冬至, pinyin : Dongzhi, literalmente "el extremo de Invierno") es uno de los festivales más importantes que se celebran por el chino y otros asiáticos del este durante el plazo Dongzhi solar (solsticio de invierno). Los orígenes de esta fiesta se remonta al yin y el yang, la filosofía del equilibrio y la armonía en el cosmos. Después de esta celebración, habrá días con más horas de luz y por lo tanto un aumento en la energía positiva que fluye. El significado filosófico de esto es simbolizado por el I Ching hexagrama fù (复, "Volver").

Tradicionalmente, el Festival Dongzhi es también un tiempo para que la familia se reúnen. Una actividad que se produce durante estas tertulias (sobre todo en el sur de China y en las comunidades chinas en el extranjero) es el de preparar y comer de Tangyuan (汤圆) o bolas de arroz, que simbolizan la reunión. Los tangyuan están hechas de harina de arroz glutinoso a veces de colores brillantes. Cada miembro de la familia recibe al menos una Tangyuan grande, además de varios pequeños. Las bolas de harina puede ser liso o rugosas. Se cocinan en un caldo dulce o salado y el caldo de la sopa es servido en un tazón. También se sirve a menudo con una bebida alcohólica suave sin filtrar, regularmente vino de arroz, que contiene granos enteros de arroz (ya menudo también Osmanthus dulce flores), llamado jiuniang.

En el norte de China, la gente suele comer albóndigas en Dongzhi. Se dice que fue Zhang Zhong Jing en la dinastía Han, quien dio origen a esto. En un día frío de invierno, vio el sufrimiento de los pobres. Sintiendo simpatía y queriendo ayudarlos, ordenó a sus aprendices para hacer bolas de masa con carne de cordero y otros ingredientes, y distribuirlos entre los pobres para mantener el calor. Zhang llamado el plato "qùhán jiāoěr Tang" (祛寒娇耳汤) o la sopa de ravioles que expulsa el frío. A partir de entonces, ha sido una tradición de comer buñuelos en el día de Dongzhi.

La comida festiva es también un recordatorio de que estamos un año más y debería comportarse mejor en el próximo año. Incluso hoy en día, muchos chinos en todo el mundo, especialmente los ancianos, siguen insistiendo en que uno es "un año más" justo después de la celebración Dongzhi en lugar de esperar el Año Nuevo Chino .

Para los taiwaneses, el festival de invierno también juega un papel muy importante. También es una tradición para los taiwaneses comer Tangyuan en este día. También utilizan la comida como un plato festivo que ofrece a la adoración a los antepasados. En un giro interesante, de acuerdo con la antigua historia de Taiwan, mucha gente toma algunos de los Tangyuan que han sido utilizados como ofrendas y pegarlas en la parte posterior de la puerta o las ventanas y mesas y sillas. Estas "emparedado" de Tangyuan supuestamente sirven como talismanes para evitar que los malos espíritus se acerquen a los niños. Además de seguir algunas de las costumbres se practican en China, el pueblo de Taiwan tiene sus propias costumbres únicas de ofrecer pasteles de nueve capas, como un sacrificio ceremonial de culto a sus antepasados. Estas tortas se hacen con harina de arroz glutinoso en forma de pollo, pato, tortuga, cerdo, vaca o una oveja, y luego al vapor en diferentes capas de una olla. Todos estos animales significan buenos augurios en la tradición china. Otro costumbre interesante en Taiwan es que muchas personas toman alimentos estimulantes o tonicos durante este festival de invierno en particular. Para los taiwaneses, el invierno es una época en que la mayoría de las actividades físicas deben ser limitadas y que deben comer bien para nutrir el cuerpo. Esta práctica sigue los hábitos mostrado por muchos animales que siguen la ley de la naturaleza y el modo de hibernación a lo largo de los meses de invierno para rejuvenecer y para preservar la vida. Con el fin de combatir las bajas temperaturas, es necesario comer más alimentos grasos y de carne durante el invierno cuando el cuerpo pueda absorber mejor los alimentos ricos y nutritivos en este momento debido a una menor tasa metabólica .

Desde Dongzhi es el "extremo del invierno", los taiwaneses lo consideran como la mejor época del año para tomar alimentos tonificantes. Algunos de los alimentos más tónico muy popular en invierno disfrutan de Taiwán a combatir el frío y fortalecer la resistencia del cuerpo son de cordero estofado y pato al jengibre estofado. Otros alimentos como el pollo, el cerdo y orejas de mar también son materiales comunes utilizados en la fabricación de los alimentos con hierbas tónicas crianza como el ginseng, ciervos claxon y el hongo Cordyceps.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Deygan

2011-12-21T04:30:00.000-04:30

El último día del mes persa Azar es la noche más larga del año, cuando las fuerzas de Ahriman se supone que están en la cima de su fuerza. Al día siguiente, el primer día del mes Dey, conocido como Khoram ruz o khore ruz (el día de sol) pertenece al Dios Ahura Mazda. Desde que los días son cada vez más largos que las noches, este día marca la victoria del Sol sobre la oscuridad. La ocasión se celebraba en el antiguo Festival persa Deygan dedicado a Ahura Mazda.

Ahura Mazda (Ahura Mazdā) u Ormuz es el nombre en idioma avéstico para una divinidad exaltada por Zoroastro como el Creador no creado, es decir, la deidad suprema del zoroastrismo. El zoroastrismo es así descrito por sus adeptos como Mazdayasna, la adoración de Mazda. En el Avesta, "Ahura Mazda es el más alto objeto de culto",1 la primera divinidad y la más frecuentemente mencionada en la liturgia Yasna. En la cosmogonía y tradición Zoroástrica, todas las divinidades menores son también creaciones de Mazda.

Es el Dios del cielo, omnisciente y sacerdote celeste, líder de los Amesha Spenta divinidades del Zoroastrismo, creadas por Ahura Mazda para ayudar a regir la creación (los ahura). Es un dios abstracto y trascendente, sin imagen concreta, por lo cual no es representable. Los zorastrianos usan el término atar para referise al fuego y luz que son manifestaciones de Ahura Mazda.

Angra Mainyu es lo opuesto a Ahura Mazda, es la representación del mal, no es un dios ni un ente y ha dado lugar al concepto erróneo que hay Dualismo Cósmico en el Zoroastrianismo. También llamado Ahriman. Representa a los daeva, los de la mala conducta.

Mazda significa sabiduría, es un nombre femenino (como el griego Sofía), Ahura, significa, literalmente, el "Ser Alto" es masculino. Ahura Mazda es omnisciente, abstracto y trascendente, sin imagen concreta, por lo cual no es representable.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Choimus

2011-12-21T04:00:00.000-04:30

En las antiguas tradiciones de los kalash, pueblo de Pakistán, durante el solsticio de invierno, un semidiós vuelve a reunir y ofrecer oraciones a Dezao, el Ser Supremo. Durante esta celebración las mujeres y las niñas se purifican tomando baños rituales. Los hombres vierten agua sobre sus cabezas y elaboran el pan. Luego, los hombres y los niños se purifican con el agua y no debe sentarse en las sillas hasta la noche cuando la sangre de la cabra se rocía sobre sus caras. Tras esta purificación, se inicia un gran festival, con el cantos, danzas y fogatas.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Festival de Beiwe

2011-12-21T03:30:00.000-04:30

Los sami, los pueblos indígenas de Finlandia, Suecia y Noruega, tienen el culto a Beiwe, la Diosa sol de la fertilidad de plantas y animales, en particular, el reno, y de la salud. Es un tipo de animismo que se clasifica en Fino-Urico.

En el mito sami, ella viaja con su hija Beiwe-Neia a través del cielo en un recinto cubierto por huesos de reno, con lo que vuelven las plantas verdes en la tierra después del invierno, para que los renos puedan comer. También era llamada a restaurar la salud mental de los que se volvieron locos debido a la continua oscuridad del largo invierno.

En el solsticio de invierno, sacrifican ciervos hembras de color blanco, y con la carne, hilos y palos, hacen una cama con cintas de anillos. También cubren sus puertas con mantequilla por lo que puede comer Beiwe y comenzar su viaje una vez más. También cubrian sus puertas con mantequilla para que Beiwe pudiera comer y así comenzar su viaje una vez más.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Fiesta de Amaterasu

2011-12-21T03:00:00.000-04:30

A finales de siglo VII, en Japón, se celebraron fiestas para celebrar el resurgimiento de Amaterasu o Amateras, la diosa del sol de la mitología japonesa.

Amaterasu Ō-Mikami o Amateratsu (天照) es la diosa del Sol en el Sintoísmo y antepasada de la Familia Imperial de Japón según dicha religión. También conocida como Ōhiru-menomuchi-no-kami (大日孁貴神), su nombre significa Diosa gloriosa que brilla en el cielo. Es una de las deidades sintoístas (Megami) más importantes.

Sumido en un fuerte estado de embriaguez el Dios Susanoo, hermano de la Diosa, arrasa los campos de arroz de Amaterasu, llena todos sus canales de irrigación, y arroja excrementos en su palacio y templos (en otra versión estas acciones se deben a la furia del Dios tras perder una competición destinada a subsanar su descontento con el reparto que su padre había hecho de cielo, noche y océanos entre los tres hermanos). La megami le ruega a su hermano que se detenga, pero este la ignora y llega incluso a arrojar el cadáver del caballo celestial a sus doncellas, que se encontraban tejiendo. Las mujeres mueren a causa de las astillas de madera que al romperse el telar atraviesan sus cuerpos (la mayoría de las versiones dicen que son sus órganos reproductivos los que son alcanzados por la madera).

Furiosa, tras ver el cadáver del caballo, Amaterasu se encierra en la Cueva Celestial y la sella con una roca. Como resultado, el mundo queda sumido en tinieblas y comienza a marchitarse y llenarse de malos espíritus. Los Dioses se reunieron frente a la entrada buscando una manera de hacerla salir. Se sentaron todos en torno a ella y colocaron un espejo dirigido a la entrada. Ama no Uzume, la voluptuosa Diosa de la danza, dio la vuelta a una bañera y se puso a bailar sobre ella, marcando el ritmo con sus pasos. Durante su danza, se levantaba la falda y mostraba los pechos. El resto de los Dioses hacía mucho ruido gritando, riéndose y animando. Amaterasu decidió echar un vistazo a ver qué era lo que pasaba, y le preguntó al que estaba más cerca de la entrada. Este le contestó que había una nueva Diosa. Cuando Amaterasu preguntó quien era, este señaló al espejo, y esta, que nunca había visto su reflejo, se quedó absorta en la imagen. Estaba tan sorprendida que exclamó Omo-shiroi, que significa tanto blanca tez como fascinante. Mientras estaba distraída, los otros Dioses cierran la cueva tras ella, convenciéndola para regresar al Plano Celestial, con lo que la luz solar regresa de vuelta al universo.

Se celebra réquiem por los muertos, manzai y Shishimai durante toda la noche, a la espera de la salida del sol. Aspectos de esta tradición ha continuado hasta el día de hoy en el Año Nuevo.

Calendario Mágico, 21 de Diciembre, Día de Sanghamitta

2011-12-21T00:00:00.000-04:30

Sanghamitta (Sanghmitra en sánscrito) era la hija del emperador Ashoka y su reina Devi. Junto con el Venerable Mahinda, su hermano, entró en una orden de monjes budistas. Los dos hermanos más tarde fueron a Sri Lanka para difundir las enseñanzas de Buda, a petición del rey Devanampiya Tissa (250 aC - 210 aC), quien fue contemporáneo del emperador Ashoka (304 aC - 232 aC) de la India. Ashoka se mostró reacio a enviar a su hija en una misión all extranjero. Sin embargo, debido a la insistencia de Sanghamitta, él finalmente accedió. Ella fue enviada a Sri Lanka junto con otros monjes para iniciar el linaje de bhikkhunis (una orden completa femenina budista monástica) a petición del rey Tissa de Sri Lanka para ordenar Anula la reina y otras mujeres de la corte Devanampiya Tissa en Anuradhapura.

Después de la contribución Sanghamitta a la propagación del budismo en Sri Lanka y su establecimiento de la "Bikhhunī Sangha" o "Meheini Sasna" (Orden de las Monjas) allí, su nombre se hizo sinónimo de "Orden Monástica Budista Mujer del Budismo Theravada" que se estableció no sólo En Sri Lanka, pero también en Birmania, en China ya Tailandia , en particular. Ella llevo un retoño del árbol más venerado, el árbol de Bodhi, a Sri Lanka y plantados en Anuradhapura, y que sobrevive aún, también se celebra cada año en la Luna Llena día de diciembre como "Uduvapa Poya" o "Uposatha Poya" y "Día Sanghamitta" por los budistas Theravada en Sri Lanka.

Parece que "el Buda, en su lecho de muerte, había resuelto cinco cosas, una es que la rama que se debe tomar a Ceilán debe desprenderse". Sangamitta llevó una rama del árbol de Gaya para Pātaliputta y luego a Tāmalittī en Tamil Nadu. Fue colocado en una vasija de oro en la nave y se transportan a Jambukola través del mar. La comitiva llegó a Anuradhapura, manteniéndose en camino a Tivakka.

La plantación del árbol Bodhi fue una gran ceremonia realizada por el propio rey con la ayuda de los nobles de Kājaragāma, Candanagāma y Tivakka, en presencia de Sangamitta y su hermano Mahindra. El árbol tuvo ocho raíces, dado frutos y semillas. Pronto ocho árboles surgieron, fueron trasladados y plantados en Jambukola (Colombogaon presente en el norte de Sri Lanka), en el pueblo de Tivakka, en Thuparama, en Issaramanārāma, en el patio de la Pathamacetiya, en Cetiyagiri, en Kājaragāma y en Candanagāma.

El árbol, esta en un elevado montículo. En 1907, media 32 pies (9,8 m) de altura con 8,17 metros (2,49 m) de grosor. Y el santuario construido consta de una pared compuesta de 61 pies (19 m) x 57 pies (17 m) y 21 pies (6,4 m) de altura, sobre todo para proteger el árbol. La dañada estatua de Buda hecha en ladrillos (atribuido su creación durante el gobierno de Tissa) es un marcador para localizar la principal árbol de Bodhi.

El árbol de Bodhi en Anuradhapura fue bien cuidado por los sucesivos miembros de la familia real de Sri Lanka durante los siglos, tanto es así que un pueblo cerca de Anuradhapura se destinó también para prever el mantenimiento de los árboles.

Calendario Mágico, 19 de Diciembre, Opiconsivia

2011-12-19T01:00:00.002-04:30

La Opiconsivia (u Opeconsiva) era una fiesta romana celebrada cada 19 de diciembre en honor de la diosa Ops, siendo Opiconsivia un epíteto de la propia Diosa. La palabra latina consivia (o consiva) deriva de conserere, ‘sembrar’. Por tanto, la palabra Opiconsivia puede ser interpretada con el significado ‘siembra de la cosecha’, dado que Ops significa en definitiva ‘cosecha’ en el sentido de ‘riqueza’, ‘bienes’. Esta palabra también está relacionada con Consus, el homólogo masculino de Ops como ‘sembrador’.

En la mitología romana Ops (en latín ‘abundancia’) era una diosa de la fertilidad y la tierra de origen sabino. Su marido era Saturno, el generoso monarca de la edad dorada. Al igual que Saturno era identificado con el dios griego Cronos, Ops lo era con Rea, la esposa de Cronos. Ops se representaba sentada, como se hacía normalmente con las deidades ctónicas, y suele sujetar un cetro o una espiga de trigo como atributo principal.

En los escritos latinos de la época, el nominativo singular (Ops) no se usa, usando los autores clásicos sólo la forma Opis. De acuerdo con Festo, «se decía que Ops era la esposa de Saturno. Con ella se designaba a la tierra, por la tierra distribuye todos los bienes al género humano». La palabra latina ops significa ‘riqueza’, ‘bienes’, ‘abundancia’, ‘dones’, ‘munificencia’. También está relacionada con opus, que significa ‘trabajo’, particularmente en el sentido de ‘trabajar la tierra’, ‘arar’, ‘sembrar’. Estas actividades se consideraban sagradas y eran a menudo acompañadas por rituales religiosos con el objeto de lograr la buena voluntad de las deidades ctónicas como Ops y Consus. Ops también está relacionada con la palabra sánscrita ápnas, ‘bienes’, ‘propiedad’.

El culto de Ops fue (míticamente) establecido por el rey Tatio de los sabinos. Ops pronto se convirtió en la patrona de las riquezas, la abundancia y la prosperidad, tanto a nivel personal como nacional. Ops tenía un famoso templo en la tríada capitolina. El 25 de agosto tenía lugar la Opiconsivia. Invariablemente asociada con Consus, Ops era honrada junto a él en la Opalia y la Opiconsivia. Estas fiestas también eran llamadas Consualia en honor de Consus.

Calendario Mágico, 17 de Diciembre, Las Saturnales

2011-12-17T01:00:00.001-04:30

Las Saturnales (en latín Saturnalia) eran una importante festividad romana. Se las llegó a denominar "fiesta de los esclavos" ya que en las mismas, los esclavos recibían raciones extras, tiempo libre y otras prebendas; eran Navidad y Carnaval a un mismo tiempo y el cristianismo de la antigüedad tardía tuvo fuertes problemas para acabar con esta fiesta pagana, intentando sustituirla.

Las primeras saturnales se celebraban del 17 al 23 de diciembre en honor a Saturno, Dios de la agricultura, a la luz de velas y antorchas, se celebraba el fin del período más oscuro del año y el nacimiento del nuevo período de luz, o nacimiento del Sol Invictus, 25 de diciembre, coincidiendo con la entrada del Sol en el signo de Capricornio (solsticio de invierno). Probablemente las Saturnales fueran la fiesta de la finalización de los trabajos del campo, celebrada tras la conclusión de la siembra de invierno, cuando el ritmo de las estaciones dejaba a toda la familia campesina, incluidos los esclavos domésticos, tiempo para descansar del esfuerzo cotidiano. fue introducida alrededor del 217 a. C. para elevar la moral de los ciudadanos después de una derrota militar sufrida ante los cartagineses en el lago Trasimeno. Oficialmente se celebraba el día de la consagración del templo de Saturno en el Foro romano, el 17 de diciembre, con sacrificios y banquete público festivo (lectisternium) y al grito multitudinario de “Io, Saturnalia”. Pero esta fiesta era tan apreciada por el pueblo, que de forma no oficial se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre. Las autoridades estatales se vieron obligadas a atender a la costumbre popular, visto el fracaso que supuso intentar reducir a 3 ó 5 días de celebraciones propuestas respectivamente por Augusto y Calígula. A finales del siglo I, las vacaciones judiciales se prolongaron definitivamente a cinco días.

Eran siete días de bulliciosas diversiones, banquetes e intercambio de regalos. Las fiestas comenzaban con un sacrificio en el templo de Saturno (en principio el dios más importante para los romanos hasta Júpiter), al pie de la colina del Capitolio, la zona más sagrada de Roma, seguido de un banquete público al que estaba invitado todo el mundo. Los romanos asociaban a Saturno, dios agrícola protector de sembrados y garante de cosechas con el dios prehelénico Crono, que estuvo en activo durante la mítica edad de oro de la tierra, cuando los hombres vivían felices, sin separaciones sociales. Durante las Saturnales, los esclavos eran frecuentemente liberados de sus obligaciones y sus papeles, en algunos casos, cambiados con los de sus dueños. Posteriormente, el nacimiento del Sol y su nuevo período de luz fueron sustituidos por la Iglesia, quien hizo coincidir en esas fechas el nacimiento de Jesús de Nazaret con el objetivo de acabar con las antiguas celebraciones. Gradualmente las costumbres paganas pasaron al Día de Año Nuevo, siendo asimiladas finalmente por la fiesta cristiana que hoy en día se conoce universalmente como el Día de Navidad.

En las fiestas Saturnales, se decoraban las casas con plantas y se encendían velas para celebrar la nueva venida de la luz. Los romanos amigos y familiares, se hacían regalos (en un principio, recordando a antiguos rituales, velas o figurillas de barro) como los que se hacen en la fiesta de la Navidad, ya que la Navidad está basada en las fiestas Saturnales. Estas fiestas estaban dirigidas por un sacerdote, que cambiaba según el dios al que se le daba culto, el sacerdote se elegía en un colegio de sacerdotes.

Calendario Mágico, 16 de Diciembre, Festival de Sapientia

2011-12-16T01:00:00.000-04:30

Hoy es el festival de Sapientia, la Diosa de la sabiduría en Roma. Tambien llamada Sofia en Grecia, representa la sabiduría. En griego Sophia se traduce en sabiduría. Es una divinidad representada en diversas religiones, a veces como advocaciones de una divinidad, como Atenea, Isis, Ptah. Los cabalistas identifican como un aspecto femenino de Dios. Representa el Espíritu Santo de la sabiduría de los cristianos. Para el gnosticismo cristiano, Sofía, o Sapientia, es la imagen de la sabiduría a la que aspira el alma durante su viaje de vuelta a su fuente.

Calendario Mágico, 15 de Diciembre, Días de Alción

2011-12-15T01:00:00.001-04:30

Alcíone era la esposa de Ceix, hijo de Eósforo y rey de Traquis en Tesalia. Era considerada por unos autores hija de Eolo, el Dios de los vientos, y Enárete o Egiale; y por otros del hijo homónimo de Helén. Ambos eran muy felices y fueron padres de Hípaso e Hilas.

Ceix marchó a Claros (Jonia) para consultar un oráculo, pero naufragó durante la travesía, ahogándose. Sabiendo de la muerte de su esposo por Morfeo, Alcíone se arrojó al mar. Apiadándose de ellos, los dioses transformaron a la pareja en martines pescadores o alciones. Se cuenta que cuando estos pájaros hacían su nido en la playa las olas amenazaban con destruirlo. Eolo contenía sus vientos y hacía que las olas se calmasen los siete días anteriores al día más corto del año (y varios después), para que pudiesen poner sus huevos. Estos días pasaron a llamarse «días del alción», y en ellos nunca había tormentas, por lo que este pájaro se convertiría en símbolo de la tranquilidad. Durante estos días no debían ocurrir ni disputas, ni problemas, estaban dedicados a la paz absoluta.

Calendario Mágico, 15 de Diciembre, Segundas Consuales

2011-12-15T01:00:00.000-04:30

Fiestas en honor de Consus o Conso, en la mitología romana, el dios protector de los cereales y los silos subterráneos (por lo que era considerado un dios ctónico), y como tal era representado por una semilla de trigo.

Su altar estaba situado bajo tierra cerca del Circo Máximo en Roma. El altar se desenterraba sólo durante la Consualia, su fiesta, que se celebraba el 21 de agosto (junto con otra el 15 de diciembre). Las carreras de mulas o caballos eran el principal evento de la fiesta porque ambos animales estaban consagrados a él. Se los coronaba con guirnaldas de flores y se les prohibía trabajar.

El nombre de Consus no tiene una etimilogía clara. Parece ser de origen etrusco o sabino y estar en realidad relacionado con el de Ops con Consivia (o Consiva), y éste a su vez con ‘consecha’, ‘siembra’ (del latín conserere, ‘sembrar’; véase Ops y Opiconsivia). Según Varro (L. I, 6:20) «la Consualia son así llamadas por Consus» (Consualia dicta a Consus).

Poco después de su propia fiesta se celebraba la de Ops, la Opiconsivia, cada 25 de agosto y 19 de diciembre, siendo ambos periodos los de recolección y siembra de las cosechas, respectivamente.

Consus también se convirtió en un dios relacionado con los congresos secretos, quizás debido a una malinterpretación común de su nombre, que los romanos asociaban con consilium (‘consejo’, ‘sinagoga’, ‘asamblea’: ‘lugar donde se reúne el consejo’). Esta palaba no debe confundirse con consulere (‘consultar’), pues de hecho expresa la idea de ‘sentarse juntos’ (consentes), ‘estar juntos’ (con-sum) o quizá ‘convocados juntos’ (con-calare). La relación de Consus con estos congresos secretos fue recogida por Servio (En., 8:636): «Consus es sin embargo el dios de los consejos» (Consus autem deus est consiliorum).

Como tal, parece que Consus era un miembro del consejo de los Di Consentes («Consejo de los Dioses») formado por seis dioses y seis diosas que se reunían para ayudar a Júpiter a tomar las grandes decisiones. Esta tradición se debe a los etruscos, pero aparece también ampliamente en Grecia.

Consus era llamado con frecuencia Neptunus Equestris, de forma que su relación con el Poseidón griego (Neptuno) difícilmente puede negarse. Poseidón también era asociado con los caballos y las carreras ecuestres, una relación que remite a la Atlántida (fundada por este dios) y sus magníficos hipódromos descritos por Platón en su Critias.

De acuerdo con la tradición, fue en el curso de la Consualia y sus carreras de caballos cuando los romanos secuestraron a las sabinas, con quienes se casaron para fundar su propia nación.

Calendario Mágico, 5 de Diciembre, Aparición del Krampus

2011-12-14T15:20:00.000-04:30

La palabra Krampus proviene del antiguo alemán “krampen”, que significa garra. Según otras fuentes, Krampus recibe su nombre de una palabra que quiere decir "gacela", por sus largos cuernos. En la época previa al cristianismo, Europa tuvo una gran variedad de leyendas asociadas al pago de tributo (festines, sacrificios) a las deidades para la obtención de una buena cosecha (la cual sucedía en el solsticio de invierno). Estas tradiciones sobrevivieron en cierta forma, mezclándose con festividades cristianas, y en algunos lugares, durante la época de cosecha (es decir, con el solsticio de invierno, que a la vez coincidía con la víspera de Navidad), la gente se disfrazaba de "demonios", y pedian comida y bebida en las calles.

Según una leyenda, este demonio aparece en la noche del 5 de Diciembre, merodeando las calles durante dos semanas, haciendo sonar campanas y cadenas oxidadas para asustar a los niños pequeños. Su apariencia es representada por una criatura de apariencia demoníaca. Su rostro diabólico está acompañado de una larga lengua roja, con cuernos en la frente y mirada enfermiza. Tiene el cuerpo cubierto por un oscuro y tupido pelaje, y sus patas son similares a las de un fauno. En muchas imágenes es ilustrado con una canasta en su espalda, en donde coloca a los niños malos para llevarlos al infierno. Otras leyendas lo asocian con Perchta, Diosa nórdica encargada de repartir juguetes y luego con Santa Claus, siendo una contra parte de los mismos, visitando junto a Perchta primero y Santa Claus después, a los niños en noche buena, para dejarles trozos de carbón y cadenas si se habían portado mal, a diferencia de los otros, quienes a los niños buenos les dejaban juguetes.

Conociendo las Runas, Gebo

2011-12-14T01:00:00.000-04:30

Gebo, El Regalo.

Alfabeto latino: G

Número: 7

Alfabeto Celta : Luis

Tarot: Los amantes

Piedra: Jaspe

Significado: La unión

Elemento: Aire

Planeta: Venus

Signo del Zodiaco: Libra

La amistad, la asociación o el amor están cerca. En relaciones amorosas, en los negocios, en asociaciones de cualquier tipo, Gebo te avisa que no te dejes consumir en esa unión. Gebo, la runa de la unión, no tiene reverso ya que simboliza el regalo de la libertad, del que provienen todos los demás regalos.

Significado: regalo, ofrecimiento, relación, amor, unión, sociedad, generosidad, inesperada buena fortuna

Aplicaciones Mágicas: para encontrar o consolidar una relación, para la fertilidad, para conseguir un regalo o ofrecimiento, traer suerte.

Gebo es una runa de la conexión, particularmente las conexiones entre la gente. Hasta este momento, nuestro viaje por las runas ha sido solitario. Esta runa representa esos lugares en donde nuestra trayectoria se une con otras, y permite que comencemos a formar relaciones conscientes. Tales relaciones son consolidadas y santificadas por el intercambio de regalos. El uso del regalo como símbolo de un juramento o de un enlace es muy antiguo. El regalo crearía una deuda por parte de la persona que lo recibe, y esta deuda aseguraría su preparación para servir a su señor. Semejantemente, un regalo dado entre los amantes, especialmente el del anillo, simboliza el enlace entre ellos. Los regalos o las ofrendas dadas a los dioses llevan a menudo el mismo significado, representando el amor del donante para demostrar la lealtad a sus dioses. El dar de un regalo implica la aceptación de una deuda con la comprensión de que la deuda no será compensada. Es este desequilibrio lo que forma el enlace.

Conociendo las Runas, Kano

2011-12-12T01:00:00.000-04:30

Kano o Kenaz: La Antorcha.

Alfabeto latino: C.

Número: 6.

Alfabeto Celta: Koad.

Tarot: El Emperador.

Piedra: Granada.

Significado: La antorcha.

Elemento: Fuego.

Planeta: Marte.

Signo del Zodíaco: Aries.

Significado: sabiduría, penetración, solución a un problema, creatividad, inspiración, iluminación.

Aplicaciones Mágicas: para la inspiración creativa, el asistente en estudio, la fertilidad, disipando ansiedad y miedo.

En uso moderno, en escocés "ken" significa saber o entender, y éste es el sentido en el cual la runa debe ser interpretada. Hoy, la luz, la inspiración y el conocimiento son a menudo asociados, como en las frases "llegar a la iluminación" y "verter luz a una situación". Traer la luz es hacer visible lo invisible. No es la sabiduría ganada en el Urisaz, el Kenaz permite solamente que consigamos pedazos de este conocimiento cuando lo necesitamos, generalmente a discreción de los dioses. Este conocimiento vendrá generalmente en la forma de una inspiración repentina, y podremos ver claramente la respuesta que estaba ocultada a nosotros. Es introducir un elemento Femenino. El acto de traer la luz en la oscuridad es también creativo. Considere otra vez la imagen de la persona que lleva una antorcha, representando los elementos masculinos del fuego y del aire, entrando en la cueva y penetrando el reino femenino de la tierra y del agua. El ensamblar elementos masculinos y femeninos da lugar a la creación de nuevas ideas. En términos físicos, esto se puede relacionar al uso del fuego para moldear y para formar la materia - el arte del herrero.

Es la runa de la apertura y una nueva claridad, que corre la oscuridad que había estado ocultando alguna parte de tu vida. Estás listo ahora para recibir y conocer el placer de dar sin ataduras. Kano es la runa del inicio de actividades, de la mañana, de la seriedad, el intento claro y la concentración.

Si sale al revés: Te advierte que esperes sombras en alguna situación o relación. Tal vez está muriendo una amistad, una relación de negocios, una relación marital o de pareja, o tal vez se trate de algún aspecto de tu personalidad que ya no es apropiado para la persona en la que te estás convirtiendo.

Calendario Mágico, Fiesta de Lux Mundi

2011-12-10T01:00:00.001-04:30

El festival de Lux Mundi (Luz del Mundo) estaba dedicado a Libertas que era la diosa romana y encarnación de la libertad. Libertas era la palabra latina para libertad. Libertas era representada con la imagen de un gato, símbolo de absoluta libertad. Su hija era la Diosa Juventas

En 238 a. C., durante la Segunda Guerra Púnica, tras haber sido durante mucho tiempo una deidad romana con otras virtudes personificadas, Libertas asumió un estatus de diosa. Tiberius Gracchus ordenó la construcción de su primer templo en el Monte Aventino; se depositaron en el atrio del templo tablas censales. Posteriormente, fue construido otro templo (58-57 a. C.) en el Monte Palatino, otro en las Siete colinas de Roma, por Publius Clodius Pulcher. Construyendo y consagrando el templo en la antigua casa del entonces exiliado Cicerón, Clodius se aseguró de que la zona fuese legalmente no habitable.

Tras su regreso, Cicerón alegó con éxito que la consagración no era válida y así se las arregló para reclamar la tierra y destruir el templo. En el 46 a. C., el Senado romano votó construir y dedicar un lugar sagrado a Libertas en reconocimiento de Julio César, pero al final no se construyó ningún templo; no obstante, una pequeña estatua de la diosa se colocó en el Foro romano.

Libertas, junto con otras diosas romanas, ha servido como inspiración para muchos símbolos actuales, como por ejemplo la Estatua de la libertad en la Isla de la Libertad en los Estados Unidos. Muchas monedas a lo largo de la historia han llevado el nombre o imagen de Libertas. Libertas fue representada en las monedas "Libertad del Pueblo" de Galba durante su breve reinado tras la muerte de Nerón.

Libertas fue asociada con el pileus, habitualmente llevado por los esclavos liberados. Entre los romanos el gorro de fieltro fue el emblema de la libertad. Cuando un esclavo obtenía su libertad, tenía su cabeza rapada, y llevaba en vez de su pelo un pileus sin color (πίλεον λευκόν, Diodorus Siculus Exc. Leg. 22 p625, ed. Wess.; Plauto Amphit. I.1.306; Persio, V.82). De ahí que la frase servos ad pileum vocare es una llamada a la libertad, mediante la cual los esclavos fueron frecuentemente convocados a tomar las armas con una promesa de libertad (Tito Livio XXIV.32). La figura de la Libertad en algunas monedas de Antonino Pío, acuñadas en el 145 a. C., lleva este gorro en la mano derecha..

Libertas también era reconocida en la antigua Roma por la vara (vindicta o festuca), usada ceremonialmente en el acto de Manumissio vindicta ("libertad por la vara") El amo llevaba a su esclavo ante el magistratus, y exponía las razones (causa) de su pretendida manumission. El lictor del magistratus colocaba una vara (festuca) en la cabeza del esclavo, acompañándolo de una determinadas palabras formales, con las que declaraba que era un hombre libre ex Jure Quiritium, esto es, "vindicavit in libertatem." El amo, mientras tanto, agarraba al esclavo, y después de que hubiese pronunciado las palabras "hunc hominem liberum volo," daba una vuelta alrededor de él (momento turbinis exit Marcus Dama, Persius, Sat. V.78) y lo dejaba marchar (emisit e manu, or misit manu, Plaut. Capt. II.3.48), de ahí el nombre general del acto de manumission. El magistratus lo declaraba entonces libre [...].

Luna Llena de Diciembre

2011-12-10T01:00:00.000-04:30

Esbat de la Luna de las Noches Largas

Diciembre es el décimo mes del antiguo calendario romano, y en el mismo solía festejarse las Saturnalias. Los Francos lo llamaron Heilagmanoth o el mes sagrado ya que en él se daban numerosas fiestas sagradas. En el antiguo calendario Tibetano, el 1º de Diciembre era el advenimiento del Nuevo Año. La Diosa Maya Ixchel era celebrada en el Sur de México con procesiones y rituales como la bendición de botes y campos. Ella también es conocida como la única Dama de la Oscuridad Circular, La Señora de la Noche, la Señora que todo lo Abarca. Su culto se extendía en todo el Sur de México, la Península de Yucatán y hasta en áreas tan lejanas como el Salvador.

El Solsticio de Invierno era el tiempo cuando el Sol esta en su máxima caída. Pero a partir de ese día comienza a tomar mas fuerza, más luz. Alrededor del mundo el momento en que las Grandes Madres dan a luz a sus hijos sagrados: Rhiannon a Pryderi, Isis a Horus, Démeter a Perséfone. En Japón había llegado el momento el que La Diosa del Sol Poniente Amaterasu salía de su cueva. El nacimiento de Horus era celebrado cerca del 23 de Diciembre poco después del Solsticio.

Poder que Fluye:

Resistir, muerte y renacimiento reabrir los caminos, oscuridad. Alquimia personal. Caminos espirituales. Logros en las amistades y familia, sobreponerse a la soledad y la necesidad.

Correspondencias

Hierbas: Acebo, Hiedra, abeto, muérdago

Colores: Blanco, rojo y negro, verde oscuro.

Flores: acebo, muérdago y flores de estación.

Esencias: Violeta, pachuli, incienso, mirra, lila

Piedras: Topacio, ágata - serpentina, Jacinto, peridoto

Árbol: Pino, Abeto, Acebo

Deidades: Hathor, Hécate, Neith, Atenas, Minerva. Ixchel, Osiris, Las Normas.

Hemos entrado en la temporada de las fiestas. Es diciembre y la tensión va en aumento en esta época del año, así que centremos este ritual en aliviar el estrés. (Compre una botella de su gel de baño favorito) Trace un círculo en su cuarto de baño, encienda las velas. Llene la bañera con agua caliente y añada una cantidad generosa de gel de baño. A medida que se baya quitando cada prenda de ropa, despréndete de una preocupación más del mundo diario. Cuando este desnuda entre al baño cubierto de espuma. A medida que el agua limpia y alivia las tensiones del cuerpo, relájese y cierre los ojos.

Imagínate flotando a la deriva en un mar tropical, con el sol acariciándole suavemente su cara. Deslícese hacia el océano a medida que va desapareciendo la tensión... Perciba la vida que late a su alrededor, en las olas y bajo la brillante superficie, a pesar de lo cual ninguna de estas actividades interfieren con su paz. Abandonen las preocupaciones que impregnan sus días y déjelas en manos del agua madre. Al abandonar el baño tome una ducha fría y rejuvenecedora.

Calendario Mágico, Día de Astrea

2011-12-08T09:06:00.001-04:30

Astrea (en griego Αστραια Astraia o Αστραιη Astraiê, ‘la estrellada’, o también Αστραπη Astrapê, ‘relámpago’; en latín Astraea) era la diosa virgen que llevaba los rayos de Zeus en sus brazos. Era hija Zeus y Temis, siendo pues una titánide y personificando junto a su madre a la justicia. Según otras fuentes, era hija de Astreo y Eos. Fue también la última inmortal que vivió entre los humanos durante la Edad dorada de Cronos, abandonando la tierra en último lugar cuando ésta se envileció en la Edad del bronce. Zeus la subió al cielo, situándola entre las estrellas como la constelación Virgo, y la balanza de la justicia que llevaba en las manos se convirtió en la cercana constelación Libra.

Con frecuencia es confundida con Dice, también hija de Zeus y Temis, quien la reemplazó como diosa de la justicia. Durante la Guerra de los Titanes Astrea fue una aliada de Zeus. Como Niké (la Victoria), se convirtió en una de sus ayudantes: la portadora de sus rayos. La recompensa por su lealtad puede haber sido el permiso para conservar su virginidad (es la única virgen entre todas las Titánides) y un lugar entre las estrellas como la constelación Virgo (pues aunque había nacido como una diosa de las estrellas, al principio no era más que una simple estrella, como sus hermanos). Se representa a Astrea como una diosa alada con una aureola brillante, que porta una antorcha y los rayos de Zeus.

Calendario Mágico, Día de Ixchel

2011-12-08T08:57:00.001-04:30

En la mitología maya Ixchel era diosa del amor, de la gestación, de los trabajos textiles, de la luna y la medicina. En algunas ocasiones se le representaba acompañada de un conejo. Una de sus advocaciones era considerada maléfica, y se le representó en los códices, como una mujer vieja, vaciando los odres de la cólera sobre el mundo. En textos jeroglíficos su nombre es Chak Chel (arco iris grande), en en el Chilam Balam su nombre es Ix Chel (mujer arco iris).

Ixchel fue venerada como la diosa de la luna, por el carácter femenino de ésta. Representó la fertilidad estrechamente ligada con la tierra, ya que son los ciclos de la luna los que rigen los tiempos de siembra y cosecha. También se le asocia con la lluvia y con el dios Chaac por este mismo concepto.

Se caso con Itzamná, hijo del dios creador del mundo de nombre Hunab Ku, procreando a los dioses Yum Kaax (dios del maíz), Ek Chuah y a los dioses de los sacrificios y de las estrellas; sus hijas fueron las diosas de las aguas, de la noche y del paraíso.

Se le representaba como una anciana vaciando un cántaro lleno de agua sobre la tierra o también como a una anciana tejiendo en un telar de cintura. En su cabeza, una serpiente, y en la falda huesos formando cruces. Se le festejaba en el mes zip bajo su advocación de diosa de la medicina. Tenía cuatro manifestaciones, en cuatro colores diferentes (roja, blanca, negra y amarilla) asociadas con los cuatro rumbos del universo. Su glifo era el correspondiente al día caban.

Uno de los templos más importantes se localiza en la isla Cuzamil (Cozumel) de la provincia de Ecab. Del puerto de Pole (hoy Xcaret) partían las canoas de peregrinos hacia el templo en Cuzamil para solicitar el oráculo de esta diosa; en esta peregrinación acudían también las mujeres jóvenes para pedir en sus embarazos procrear hijos que sus esposos querían. De Ixchel se dice que tomaba bajo su protección a los peregrinos que visitaran su isla sagrada, Cozumel. Isla Mujeres también estaba dedicada a su culto.

Calendario Mágico, 8 de Diciembre, Tiberinales

2011-12-08T01:00:00.000-04:30

Fiesta dedicada a Tiberino, Dios del rio Tiber personificada en el Pater Tiberinus era celebrado todos los años el 8 de diciembre, coincidentemente con el aniversario de la fundación del templo dedicado a su honor en la isla Tiberina, era un rito de purificación y propiciatorio.

Cómo consultar las Runas

2011-12-06T01:00:00.000-04:30

Hay diferentes métodos para consultar las Runas. En un primer método, sólo debes saber tu fecha de nacimiento (fecha y mes) y tu nombre legal (el que aparece en tus documentos). Con cada uno de estos datos, se escoge la runa que te corresponde y ésta te dará una respuesta sobre tu vida. La primera runa, correspondiente a tu nombre, debe colocarse del lado izquierdo; la segunda, correspondiente a la tu fecha de nacimiento, debe colocarse en el medio; y la tercera, escogida al azar, debe colocarse a la derecha.

Una segunda manera de leer las runas consiste en hacer una pregunta abierta sobre un tópico específico y escoger tres runas al azar. Las piezas que salgan te darán un mensaje sobre la pregunta que hiciste. En este tipo de lanzamiento, el consultante debe usar su intuición para interpretar el mensaje que las runas le indican. La primera runa que saques, en ambos casos, además de su significado, te habla sobre el pasado; la segunda, sobre el presente y la tercera, sobre el futuro.

Según los entendidos en el tema, no es recomendable realizar más de tres preguntas personales al mismo tiempo, pues puede confundir la interpretación. Sin embargo, también indican no existen reglas o limitantes para la consulta. Puede utilizarse el método que quieras, los rituales que desees y las reglas que tú mismo impongas. Puede darse el caso de que estas figuras, en vez de responderte sobre la pregunta que hiciste, te haga ver otros aspectos de tu vida que necesitan respuesta o atención. El secreto, según los expertos, es despertar tu intuición para conectarte contigo mismo y encontrar la respuesta precisa a la inquietud existente.

Como Fabricar tus Runas

Las Runas son muy fáciles de fabricar. Puedes utilizar piedras de río, pequeños trozos de madera o las puedes hacer en cerámica. Trazas los símbolos de las Runas, sin olvidar la runa en blanco, con alguna pintura para cerámica, con un pirógrafo o con un marcador. Colócalas en una bolsita de tela especialmente hecha para ellas, tratando que el sol no se filtre en su interior y cuida de que estas siempre estén limpias y guardadas en un lugar seguro.

Tomado del libro "The Book of Runes" (El Libro de las Runas) Autor: Ralph Blue

Las Runas

2011-12-05T08:08:00.000-04:30

El sistema de escritura rúnico es alfabético y fue usado desde el siglo III a. C. al XI d. C. El sentido de la escritura es de izquierda a derecha y raramente de derecha a izquierda o en bustrófedon. Los caracteres rúnicos han estado asociados siempre a cuestiones mágicas y místicas. La palabra runa ha generado mucha especulación; el vocablo gótico runa puede traducir el latino misterium "misterio, secreto". La antigua palabra inglesa rún significa "misterio; consejo; palabra". Probablemente la palabra runa tenga la misma etimología que la palabra alemana raunen, que quiere decir "adivinar". Las runas trasmiten, por consiguiente, un mensaje secreto. Nos remiten también a ciertos poemas eddicos que enumeran las cualidades mágicas de las "poderosas" runas. Cada signo rúnico tendría su propia cualidad. También se recuerda que aquellos que saben grabar las runas gozan de un prestigio muy especial: son los sabios y temibles "maestros de las runas". La razón por la que las runas han estado asociadas siempre a los secretos y misterios es un misterio en sí mismo.

Precisamente ésta fue una de las razones por la que los misioneros cristianos, como Ulfilas, cambiaron el uso del alfabeto rúnico por uno de su invención. Según los diversos textos, los símbolos de las runas formaban parte de un alfabeto germánico que data del año 100 A.C. y que fue usado por Escandinavia, Inglaterra e Islandia.

Históricamente se puede hablar de dos alfabetos rúnicos: el primero, constituido por 24 signos y preponderante hasta el siglo IX. Más tarde, una revolución profunda interviene en la notación de los sonidos y su representación en signos reduce el número de las letras; de veinticuatro se pasa a dieciséis. Por los años 400 y 600, las tribus germánicas invadieron Gran Bretaña y llevaron sus runas en este viaje. Hubo cambios en las runas y se agregaron nuevos símbolos. El alfabeto de 32 símbolos es conocido como el Futhork Anglosajón. El alfabeto rúnico se denomina futhark, para recordar las seis primeras letras de ese conjunto (f, u, th, a, r, k), de la misma manera que la palabra abecedario recoge las primeras letras del nuestro: a, b, c, d. La escritura rúnica era, sin duda, esencialmente epigráfica. Las letras estaban grabadas en la piedra para formar inscripciones (igual que las letras capitales romanas).

Pero las runas no solamente fueron usadas para cuestiones religiosas o mágicas; también lo fueron para asuntos civiles, Las primeras inscripciones rúnicas aparecen en el siglo III después de Cristo, pero probablemente sus orígenes hay que buscarlos mucho antes entre los pueblos del norte de Europa. Su uso estuvo extendido entre los pueblos germanos, escandinavos y anglosajones. el Codex Runicus de finales del siglo XIII d. C. se trata de un ejemplar de escritura rúnica nórdica que contiene las leyes provinciales de Scania (la Suecia actual). La piedra de Rök en Östergötland, Suecia, tiene la inscripción más larga conocida. Escrita por Varin en memoria de Vaemod, su hijo muerto, es un documento literario de principios de la época vikinga (mediados del siglo IX d.C.). Contiene alusiones a canciones y leyendas perdidas. Está tallada en runas de ramita corta.

Otra teoría sobre la unión de las runas y lo esotérico afirma que los poderes místicos investían al que podía recitar correctamente el abecedario. También son utilizadas como un método de meditación, pues ayuda a conectar al ser humano con un estado de realidad diferente al que vive diariamente. Las Runas se convierten en llaves que abren la conciencia y dan paso a la inconsciencia con la finalidad de que se vean otras realidades y se respondan algunas inquietudes. Existe toda una conexión entre el pasado y el futuro cuando se trata de las Runas, pues al no estar conectadas solamente con una técnica o una pregunta que se deba contestar, la selección de una determinada figura conlleva a una explicación más profunda vinculada a la energía que rodea a la persona que consulta. Para los expertos en el tema, éstas no sólo son una forma de adivinación, sino son herramientas capaces de mover fuerzas y producir grandes cambios, tanto externos como internos.

Conociendo las Runas, Raido

2011-12-05T01:00:00.000-04:30

Raido: Viaje.

Alfabeto latino: R

Número: 5

Alfabeto Celta: Rius

Tarot: Rueda de la fortuna

Piedra: Topacio amarillo

Significado: Rueda, viaje

Elemento: Fuego

Planeta: Mercurio

Significado: viaje, peregrinaje, cambio, destino, búsqueda, progreso, lecciones de la vida.

Aplicaciones Mágicas: la protección para los viajeros, a la facilidad o causa el cambio, para volver a conectar.

Raido representa la trayectoria de la vida de una persona y cómo se interseca y obra recíprocamente con otras trayectorias. En mitología de los nórdicos, estas trayectorias se ven como los hilos de la rueca del sino. La red compleja de las relaciones formadas por estos hilos de rueca del sino se puede intuir como una tela. Cada encuentro de la ocasión forma otra conexión en la tela, y tirando en un hilo de rosca usted afecta todo en el sistema. La mayoría de la gente hace esto totalmente inconscientemente, pero si esta enterado del patrón de los hilos de rueca que le rodean, llega a ser posible reconocer y seguir la clase de acontecimientos que parecían sucedernos aleatoriamente antes en el Fehu. De esta manera, podemos encontrar nuestro camino más fácilmente a lo largo de la trayectoria de nuestro propio viaje. Si no tendemos que seguir distraídos, para terminar en desvíos y callejones sin salida. Raido nos recuerda eso, aunque puede parecerse que hemos logrado nuestras metas en el Ansuz, la vida y el cambio continúan y debemos continuar con ellos. El viaje realmente nunca termina.

Simboliza la comunicación, el ajuste de algo que tiene dos caras, dos elementos y la unión más profunda al final del viaje cuando el cielo y la tierra se convierten en uno. El viaje es hacia el interior, el cambio y la unión. Estamos hablando aquí de la unión perfecta, sin obstrucciones. La unión del cielo y la tierra no puede forzarse.

Si sale al revés: Te avisa que deberás prestar especial atención a las relaciones. En este momento, las rupturas son más probables que las reconciliaciones y tendrás que esforzarte para mantener el buen humor. Sea lo que sea que ocurra, la respuesta depende de ti.